En Japón a todo aquel que enseña algo es llamado SENSEI (先生). Una joven de 20 años maestra de jardín de infantes pueda ser tratada como sensei por un padre de 50 años porque el padre aprecia el hecho de que la joven maestra enseña al niño. Esto es similar al uso del Sr., Srta., o Sra. - esto simplemente indica respeto hacia la persona. En Japón un abogado o un doctor es normalmente llamado sensei porque se supone que saben más que otros. Dado que los abogados a menudo se convierten en políticos, incluso los políticos son generalmente llamados sensei. Es verdad que en Japón a veces se abusa de la palabra sensei. En general sin embargo, en todo el mundo un maestro japonés es usualmente tratado de sensei por sus estudiantes.
Está también la pregunta de qué lo hace a uno un sensei. Cuando uno enseña, uno es un sensei. Pero uno podría no ser un sensei mientras no está enseñando. Esto depende de qué es lo que uno enseña. Si uno enseña técnicas de Aikido, es un maestro sólo en el tatami. Si uno enseña sólo sobre el tatami durante algunas horas, es incómodo seguir cambiando el propio título dentro y fuera del tatami. Las personas que son llamadas sensei, se supone que se comportan como maestros en la vida diaria también. De este modo la gente puede seguir refiriéndose a ellos como sensei sin la necesidad de un cambio de título.
Esto crea una nueva pregunta: ¿Cómo debería un maestro comportarse en su vida diaria? El Budismo Zen dio origen a la idea de comprender la vida. Sugiere que cuando uno entiende la vida, se siente como si hubiera nacido nuevamente. SEN (先) significa "antes" y SEI (生) quiere decir "haber nacido". Por lo tanto "sensei" literalmente quiere decir "una persona que ha nacido antes". Este nacimiento es espiritual, no un nacimiento físico. El significado original de "sensei" es, entonces, "aquel que nació espiritualmente antes que otros". Si uno se atiene al significado original, sólo aquellos que entienden la vida deberían ser llamados sensei y un sensei se comporta como un maestro 24 horas por día, aún en su vida cotidiana.
El respeto solía ser muy importante para todas las personas en todo el mundo. Uno debería respetar a los seres humanos, animales, árboles, etc. En otras palabras, sólo la vida y lo que está vivo deberían ser respetados. Uno no debería respetar objetos materiales. Incluso en el caso de máquinas sumamente tecnológicas como Ferraris o grandes obras de arte, no es el objeto el que debe ser respetado, sino los seres humanos detrás de la creación del objeto. Uno respeta la vida porque cada vida está relacionada con las otras vidas, y estos millones y billones de relaciones crean y mantienen la vida en la Tierra. El respeto crea mejores relaciones entre las vidas, y es por eso que el respeto era y es una de las cosas más importantes en la vida. Respeto, en realidad, quiere decir no perturbar las relaciones entre las diferentes vidas.
Cuando el respeto era manifiesto, se llamaba honor. La gente solía estar dispuesta a morir por honor, porque las relaciones entre vidas eran esenciales para la supervivencia de los seres humanos. En estos días ambos -el respeto y el honor- están casi olvidados porque hemos desarrollado una civilización basada en las armas y lo material. La supervivencia depende de las armas y la política, y ya no de las relaciones entre las diferentes vidas.
El Aikido es una Vía (DO, 道) y la vía debe ser mantenida en la práctica de Aikido. La persona que cuida la vía es llamada DOSHU. Hay dos significados diferentes de doshu en japonés. El primero significa “maestro de la vía” y el segundo quiere decir “guardián de la vía”. La diferencia es que puede haber sólo un maestro de la vía, pero muchos guardianes de la vía. El maestro de más alto rango de cualquier organización de aikido debería ser llamado doshu -guardián de la vía- pero en realidad muchas organizaciones de aikido no tienen doshu. Esto es porque la mayoría de los profesores japoneses en realidad siguen las enseñanzas de alguien más, especialmente de Morihei Ueshiba, aun cuando él esté muerto. Hay también profesores que no siguen a un maestro en particular, pero en cambio siguen alguna filosofía establecida. Ellos tampoco son guardianes de la vía. Es por eso que no hay muchos doshu en el mundo del aikido. Un maestro es doshu sólo cuando enseña completamente independiente de cualquier filosofía u otros maestros, incluyendo los muertos.
Kenjiro Yoshigasaki Sensei, Agosto 2004.
Traducción - Joaquín Sánchez Cruces.
26.11.08
Limpieza
La limpieza es una de las tradiciones más importantes de cultura japonesa. En Europa la gente rica tenía criados para limpiar, por lo tanto la limpieza, se considera un trabajo de clase baja. Noté que algunos europeos rechazan limpiar porque es humillante para ellos. No les importa cocinar y hacer o reparar cosas pero ellos no quieren limpiar.
El clima europeo es básicamente caliente y seco en el verano y, frío y húmedo en el invierno. Este clima no es muy favorable para las bacterias entonces la limpieza no era tan importante para la salud. Es por eso que el objetivo de la limpieza en Europa es hacer que cosas se vean más lindas o sean más agradables.
El clima japonés es básicamente caliente y húmedo en el verano y, frío y seco en el invierno. Este clima es muy bueno para que las bacterias y los pequeños insectos crezcan en el verano, y aún en invierno los virus y los cadáveres de las bacterias y de los pequeños insectos pueden todavía causar problemas. Es por eso que el objetivo de limpieza en Japón era crear un buen ambiente para la salud. Es por eso que todos los japoneses incluyendo los pobres tuvieron que limpiar. La diferencia en el objetivo también creó un método diferente de limpieza.
En la tradición espiritual de la cultura japonesa, limpiar dentro de uno se llama MISOGI y es uno de los objetivos principales de la meditación. Esto corresponde a la psicoterapia europea, pero con una teoría y métodos diferentes.
Hay muchas formas de MISOGI pero una de ellas es limpiar la casa o el dojo a mano. Es muy importante limpiar a mano con un paño húmedo. Hay varios motivos para ello.
Hay una idea común que Europa desarrolló el dualismo. El dualismo quiere decir sí/no, bueno/malo, más/menos, positivo/negativo, etc. Casi todos los japoneses piensan que este dualismo puede causar conflictos dentro y fuera de uno y tratan de encontrar una solución por la unificación. La idea típica es, el universo absoluto es Uno. Entonces dos fuerzas contrarias crearon el mundo relativo del dualismo. Esto muestra el error típico de la mayor parte de filosofía japonesa y china. Este error es un error muy profundo que debería ser señalado y corregido.
Es verdad que el dualismo causa conflictos innecesarios y malentendidos pero la solución no es la unificación. El dualismo está basado en el Sistema de coordenadas Cartesianas. Si usted hace una línea recta y pone un punto en la línea, usted llama el lado derecho del punto más y el lado izquierdo menos. Esta es la expresión matemática básica del dualismo. Entonces +1-1 = 0 y - (-) 1 = +1. Esta lógica entró en nuestra lengua. No bueno significa malo. No malo significa bueno. Esto es el problema del dualismo.
En el mundo real hay tres categorías, malo, no malo y no bueno, y bueno. Es por eso que no malo, no significa bueno en el mundo real. No bueno tampoco significa malo. Pueden ver que nuestra lengua ya está basada en el dualismo.
Hay una idea de higiene. Esto quiere decir deshacerse de las cosas que son malas para la salud. Esta idea de higiene está también basada en el dualismo. Ellos piensan que pueden crear un buen ambiente deshaciéndose de las cosas malas. Ellos usan la lógica de NO MALO significa BUENO. Es importante, seguramente deshacerse de las cosas malas pero eso no es suficiente. Tenemos que crear un buen ambiente.
La vida es básicamente química. Cabe señalar que la Ciencia primero se desarrollo con la química. Es sólo después de Newton que la física se convirtió la base de ciencia moderna. En estos días la química también está basada en la física. Sin embargo la verdadera química es independiente de física. Esto es un gran error de la ciencia moderna que todo debe ser justificado por la física. La química está basada en IONES. La mayor parte de vida está basada en iones de agua. El agua se vuelve ionizada muy fácilmente y es por eso que el agua es la base de vida.
2 H2O se hace H3O + y OH-. Cuando hay muchos iones de agua en el aire, promueve buena salud. Entonces la forma básica de crear un buen ambiente es crear más iones de agua.
La humedad correcta es importante para formar iones de agua. Si el aire es demasiado seco, hay menos iones de agua. Si el aire es muy húmedo, las partículas de agua en el aire forman gotas y así hay menos superficie en el contacto con el aire, causando menos iones. La mejor humedad está entre 50 y el 70 por ciento.
El segundo factor son los materiales dentro de la casa. Los materiales que dejan al agua entrar y salir son la madera y el yeso. Estos dos materiales fueron usados para las casas en todo el mundo. Cuando la humedad es alta, absorben el agua y cuando el aire es seco, ellos dan agua al aire. Cuando la madera o el yeso dan el agua al aire, también crean iones de agua. Es por eso que la madera y el yeso son muy buenos para la salud. El plástico a menudo da un vapor químico que es malo para la salud. El metal no da casi ningún vapor químico así que el metal no es malo, pero tampoco es bueno.
El tercer factor es el viento. Cuando hay bastante humedad en el aire, el viento puede romper las gotas de partículas de agua y así crear iones. Por eso el viento es agradable cuando la humedad es alta.
El cuarto factor es limpiar con un paño húmedo a mano. La fricción de un paño húmedo sobre la superficie de cualquier material crea iones. Es importante que el paño no esté demasiado mojado. Tienen que retorcer el paño muy fuerte para quitar el exceso agua. Entonces es importante limpiar la superficie con bastante fuerza para romper las gotas de agua. El modo normal europeo de usar un paño mojado sobre un palo largo para limpiar el piso es inútil, porque el paño está demasiado mojado y no hay bastante fricción. Muy a menudo tienen que usar un producto químico para deshacerse de la suciedad y ese producto químico es a menudo malo para la salud. Es por eso que tienen que usar sólo agua y limpiar enérgicamente con sus manos. También tienen que usar ambas manos para deshacerse del exceso de agua en el paño. Este es el método tradicional japonés y es bastante correcto científicamente.
Es verdad que el clima europeo es tan agradable que esta forma japonesa de limpieza no es absolutamente necesaria. De todos modos es siempre mejor crear un ambiente bueno para la salud. Limpiar a mano también da una oportunidad para la meditación. Esto es MISOGI limpiando.
Kenjiro Yoshigasaki Sensei, Junio 2008
Traducción - Joaquín Sánchez Cruces
El clima europeo es básicamente caliente y seco en el verano y, frío y húmedo en el invierno. Este clima no es muy favorable para las bacterias entonces la limpieza no era tan importante para la salud. Es por eso que el objetivo de la limpieza en Europa es hacer que cosas se vean más lindas o sean más agradables.
El clima japonés es básicamente caliente y húmedo en el verano y, frío y seco en el invierno. Este clima es muy bueno para que las bacterias y los pequeños insectos crezcan en el verano, y aún en invierno los virus y los cadáveres de las bacterias y de los pequeños insectos pueden todavía causar problemas. Es por eso que el objetivo de limpieza en Japón era crear un buen ambiente para la salud. Es por eso que todos los japoneses incluyendo los pobres tuvieron que limpiar. La diferencia en el objetivo también creó un método diferente de limpieza.
En la tradición espiritual de la cultura japonesa, limpiar dentro de uno se llama MISOGI y es uno de los objetivos principales de la meditación. Esto corresponde a la psicoterapia europea, pero con una teoría y métodos diferentes.
Hay muchas formas de MISOGI pero una de ellas es limpiar la casa o el dojo a mano. Es muy importante limpiar a mano con un paño húmedo. Hay varios motivos para ello.
Hay una idea común que Europa desarrolló el dualismo. El dualismo quiere decir sí/no, bueno/malo, más/menos, positivo/negativo, etc. Casi todos los japoneses piensan que este dualismo puede causar conflictos dentro y fuera de uno y tratan de encontrar una solución por la unificación. La idea típica es, el universo absoluto es Uno. Entonces dos fuerzas contrarias crearon el mundo relativo del dualismo. Esto muestra el error típico de la mayor parte de filosofía japonesa y china. Este error es un error muy profundo que debería ser señalado y corregido.
Es verdad que el dualismo causa conflictos innecesarios y malentendidos pero la solución no es la unificación. El dualismo está basado en el Sistema de coordenadas Cartesianas. Si usted hace una línea recta y pone un punto en la línea, usted llama el lado derecho del punto más y el lado izquierdo menos. Esta es la expresión matemática básica del dualismo. Entonces +1-1 = 0 y - (-) 1 = +1. Esta lógica entró en nuestra lengua. No bueno significa malo. No malo significa bueno. Esto es el problema del dualismo.
En el mundo real hay tres categorías, malo, no malo y no bueno, y bueno. Es por eso que no malo, no significa bueno en el mundo real. No bueno tampoco significa malo. Pueden ver que nuestra lengua ya está basada en el dualismo.
Hay una idea de higiene. Esto quiere decir deshacerse de las cosas que son malas para la salud. Esta idea de higiene está también basada en el dualismo. Ellos piensan que pueden crear un buen ambiente deshaciéndose de las cosas malas. Ellos usan la lógica de NO MALO significa BUENO. Es importante, seguramente deshacerse de las cosas malas pero eso no es suficiente. Tenemos que crear un buen ambiente.
La vida es básicamente química. Cabe señalar que la Ciencia primero se desarrollo con la química. Es sólo después de Newton que la física se convirtió la base de ciencia moderna. En estos días la química también está basada en la física. Sin embargo la verdadera química es independiente de física. Esto es un gran error de la ciencia moderna que todo debe ser justificado por la física. La química está basada en IONES. La mayor parte de vida está basada en iones de agua. El agua se vuelve ionizada muy fácilmente y es por eso que el agua es la base de vida.
2 H2O se hace H3O + y OH-. Cuando hay muchos iones de agua en el aire, promueve buena salud. Entonces la forma básica de crear un buen ambiente es crear más iones de agua.
La humedad correcta es importante para formar iones de agua. Si el aire es demasiado seco, hay menos iones de agua. Si el aire es muy húmedo, las partículas de agua en el aire forman gotas y así hay menos superficie en el contacto con el aire, causando menos iones. La mejor humedad está entre 50 y el 70 por ciento.
El segundo factor son los materiales dentro de la casa. Los materiales que dejan al agua entrar y salir son la madera y el yeso. Estos dos materiales fueron usados para las casas en todo el mundo. Cuando la humedad es alta, absorben el agua y cuando el aire es seco, ellos dan agua al aire. Cuando la madera o el yeso dan el agua al aire, también crean iones de agua. Es por eso que la madera y el yeso son muy buenos para la salud. El plástico a menudo da un vapor químico que es malo para la salud. El metal no da casi ningún vapor químico así que el metal no es malo, pero tampoco es bueno.
El tercer factor es el viento. Cuando hay bastante humedad en el aire, el viento puede romper las gotas de partículas de agua y así crear iones. Por eso el viento es agradable cuando la humedad es alta.
El cuarto factor es limpiar con un paño húmedo a mano. La fricción de un paño húmedo sobre la superficie de cualquier material crea iones. Es importante que el paño no esté demasiado mojado. Tienen que retorcer el paño muy fuerte para quitar el exceso agua. Entonces es importante limpiar la superficie con bastante fuerza para romper las gotas de agua. El modo normal europeo de usar un paño mojado sobre un palo largo para limpiar el piso es inútil, porque el paño está demasiado mojado y no hay bastante fricción. Muy a menudo tienen que usar un producto químico para deshacerse de la suciedad y ese producto químico es a menudo malo para la salud. Es por eso que tienen que usar sólo agua y limpiar enérgicamente con sus manos. También tienen que usar ambas manos para deshacerse del exceso de agua en el paño. Este es el método tradicional japonés y es bastante correcto científicamente.
Es verdad que el clima europeo es tan agradable que esta forma japonesa de limpieza no es absolutamente necesaria. De todos modos es siempre mejor crear un ambiente bueno para la salud. Limpiar a mano también da una oportunidad para la meditación. Esto es MISOGI limpiando.
Kenjiro Yoshigasaki Sensei, Junio 2008
Traducción - Joaquín Sánchez Cruces
23.11.08
Té y Aikido
El Té fue cultivado y desarrollado por China alrededor de 2000 años atrás, en un principio con fines medicinales. Monjes budistas lo trajeron a Japón como medicina alrededor 1500 años atrás, cuando los japoneses empezaron a cultivarlo no sólo como medicina, sino también como una bebida diaria.
La Ceremonia del Té japonesa fue desarrollada a partir del 1300 a través de la filosofía Zen. El Matcha (Té puro) es usado para la Ceremonia del Té mientras que el Ryokucha (Té verde) o el Bancha (Té seco/tostado) es usado por los japoneses como bebida diaria. El Matcha es bastante costoso por eso normalmente se usa sólo para la Ceremonia del Té. El Ryokucha es para la vida diaria pero debe ser bebido inmediatamente después de ser preparado. Bancha puede ser bebido varias horas después de preparado por lo que es más conveniente que el ryokucha. También es más barato que el Ryokucha.
Yo he estado tomando Matcha en la mañana por varias semanas y he descubierto que en realidad es más fácil de preparar que el té verde o el café. Esto es porque el matcha se prepara en la taza y no hay nada que desechar. El té verde o el café sin embargo deben ser preparados en un jarro ya que tiene residuos de hojas para tirar después. También el matcha se prepara de a una taza mientras que el té verde o el café se puede preparar de a varias tazas. Esto significa que beber Matcha es fácil para una persona y el té verde o el café es más fácil para varias. El Matcha es lo mejor para la salud, aunque el té verde también lo es. Debe ser dicho que el café puede no ser bueno para la salud.
Una pregunta fundamental es si uno habría de vivir solo o en grupo. En la tradición de la meditación uno debe establecer una forma de vivir solo. Esto corresponde con la mentalidad del arte marcial. Un artista marcial es básicamente un individuo solitario. Esto es porque un artista marcial no puede ser considerado como un soldado. Un soldado es miembro de un grupo llamado ejército. El arte marcial esta fundamentalmente en contra de la cultura del ejército.
La mentalidad del Zen o del arte marcial tienen algo común con la aristocracia europea. La aristocracia europea está basada en la propiedad de la tierra y la casa. En Inglaterra fue prohibido dividir las tierras entonces los padres tenían que elegir a un hijo para darle su casa y todas sus tierras. Las hijas tuvieron que casarse con un hombre para vivir cómodamente. Los otros hijos tuvieron que unirse al ejército o a la iglesia para hacer su vida. De otra manera tenían que ser dependientes de su hacendado hermano mayor. La pequeña nobleza hacendada estaba sola en su posición. Esto causó la mentalidad del caballero que tiene un carácter similar al del artista marcial. Los caballeros tenían que practicar con la espada y la lucha armada para protegerse.
La gente común o los granjeros tuvieron que vivir juntos para producir alimento. Es mucho más lógico y productivo trabajar juntos en la agricultura. Puede ser visto en todo el mundo que la cultura de la gente común o de los granjeros está basada en el grupo. En Japón el contraste de la cultura de grupo de granjeros y gente común contra la cultura individual del Zen y las artes marciales es muy fuerte. Sin embargo una persona japonesa puede ser un individualista como un artista marcial o un practicante del Zen, y también puede disfrutar de la cultura de grupo más común.
En los últimos 100 años la agricultura ha cambiado. Ya no es más una actividad de grupo basada en la comunidad, se ha convertido en una industria dirigida por un propietario. El uso de máquinas y productos químicos ha cambiado la agricultura. La vida en grupo fue olvidada y la gente empezó a vivir como individuos. Vivir con otros se ha convertido en algo que uno tiene que tolerar. Si uno tiene el dinero uno prefiere vivir solo o con alguien que uno ama. Si se hace difícil vivir con otros uno siempre tiene la opción para vivir solo. Vivir solo se ha vuelto la base filosófica de la gente. Entonces todos están en un camino de convertirse en nobleza.
En Japón, los artistas marciales siguieron el camino de vivir solos, por lo que les gustaba el Zen y la ceremonia del té. Después de alcanzar el camino de la vida solitaria uno entiende que el alimento es la única cosa que se necesita en la vida. Es posible producir alimentos solo, pero es mucho más fácil producir alimentos junto con otros. Por lo tanto, a pesar de que los artistas marciales comenzaron viviendo solos, terminaron viviendo junto con otros granjeros. Ellos terminaron sus vidas como granjeros. Esta es la tradición de las artes marciales japonesas.
Lo mismo pasó con el Aikido. Ueshiba Morihei comenzó a practicar artes marciales. Su profesor, Takeda Sokaku era un individualista típico. Él viajó solo y tenía mal carácter. Incluso, aunque Ueshiba apreciaba las técnicas de Takeda, no pudo tomar su forma de vivir. Así él dejó de practicar artes marciales y en cambio fue a una religión llamada Omotokyo. La base de Omotokyo era tratar de crear una comunidad basada en la agricultura. Desafortunadamente en ese tiempo el gobierno japonés del 1900 trataba de promover la industria destruyendo la agricultura. Finalmente Omotokyo fue prohibido y Ueshiba fue forzado a mantenerse alejado de la religión.
Por eso Ueshiba empezó a enseñar Aikido. Su idea era crear una forma correcta de vivir a través del arte marcial. En 1930 comenzó a comprar tierras en un campo llamado Iwama. Él hizo esto para empezar a producir alimentos como parte de la práctica del arte marcial. Él lo llamó Takemusu Aiki (Alimento que produce Aikido). Él en realidad allí construyó un dojo y una casa, y enseñó Aikido a unos pocos estudiantes. Aquellos pocos estudiantes que aprendieron Aikido en Iwama entre 1935 y 1950 se convirtieron en los profesores principales de Aikido que después pasaron a enseñar y desarrollar el Aikido en todo el mundo.
La lógica del arte marcial es comenzar la vida como un individuo y finalizarla de manera comunitaria, una vida de producir alimentos. Sin embargo, hay dos formas de vivir juntos. Una es producir alimentos y la otra es formar ejércitos. Los seres humanos necesitan alimentos. Uno puede producir alimentos o puede tomarlo de los otros. Una forma necesita de la agricultura para producir alimentos y la otra necesita ejércitos para tomar el alimento de los otros. Así, las comunidades que producen alimentos y las comunidades que toman el alimento de los otros son muy diferentes. En los países industriales, los gobiernos eligen tomar el alimento de los otros más que producirlos ellos mismos. Esto puede ser políticamente una idea correcta porque si un país sólo produce alimentos, entonces otros países vendrán con fuertes ejércitos y tomarán todo el alimento que han producido.
La pregunta básica es saber si uno quiere vivir una vida basada en la guerra o basada en la paz. Si uno quiere crear una vida basada en la paz, uno debe producir su propio alimento en la propia tierra. La propia tierra puede ser la tierra obtenida personalmente o la tierra de la comunidad o país propio. Si nuestro gobierno está basado en la guerra, a uno lo obligan a producir alimentos en las tierras adquiridas de forma privada porque el gobierno prefiere destruir la agricultura e importar el alimento del extranjero. Naturalmente el gobierno necesita un fuerte ejército para asegurarse que puede hacer eso.
En Japón no hubo ninguna invasión extranjera entre 1350 (el Imperio mongol) y 1850 (EE.UU.). La cultura japonesa se desarrolló sin preocuparse por las invasiones extranjeras y así la única forma de conseguir alimentos era producirlo dentro de Japón. Por eso los artistas marciales terminaron creando una comunidad agricultora. A la inversa, en Europa hubo constantes invasiones extranjeras hasta el día de hoy. Por lo tanto naturalmente los gobiernos tuvieron que tratar de desarrollar ejércitos más fuertes. Para hacer esto tuvieron que desarrollar la industria y la ciencia.
Por ese propósito los gobiernos destruyeron la agricultura. No es mi trabajo decir lo que los gobiernos deberían hacer. Sólo estoy preocupado de cómo yo debo vivir. Creo que este es el camino de las artes marciales y la meditación. Por eso, yo bebo té todas las mañanas solo, porque mi esposa en la mañana prefiere beber café.
Kenjiro Yoshigasaki Sensei, Febrero 2006.
Traducción - Joaquín Sánchez Cruces.
La Ceremonia del Té japonesa fue desarrollada a partir del 1300 a través de la filosofía Zen. El Matcha (Té puro) es usado para la Ceremonia del Té mientras que el Ryokucha (Té verde) o el Bancha (Té seco/tostado) es usado por los japoneses como bebida diaria. El Matcha es bastante costoso por eso normalmente se usa sólo para la Ceremonia del Té. El Ryokucha es para la vida diaria pero debe ser bebido inmediatamente después de ser preparado. Bancha puede ser bebido varias horas después de preparado por lo que es más conveniente que el ryokucha. También es más barato que el Ryokucha.
Yo he estado tomando Matcha en la mañana por varias semanas y he descubierto que en realidad es más fácil de preparar que el té verde o el café. Esto es porque el matcha se prepara en la taza y no hay nada que desechar. El té verde o el café sin embargo deben ser preparados en un jarro ya que tiene residuos de hojas para tirar después. También el matcha se prepara de a una taza mientras que el té verde o el café se puede preparar de a varias tazas. Esto significa que beber Matcha es fácil para una persona y el té verde o el café es más fácil para varias. El Matcha es lo mejor para la salud, aunque el té verde también lo es. Debe ser dicho que el café puede no ser bueno para la salud.
Una pregunta fundamental es si uno habría de vivir solo o en grupo. En la tradición de la meditación uno debe establecer una forma de vivir solo. Esto corresponde con la mentalidad del arte marcial. Un artista marcial es básicamente un individuo solitario. Esto es porque un artista marcial no puede ser considerado como un soldado. Un soldado es miembro de un grupo llamado ejército. El arte marcial esta fundamentalmente en contra de la cultura del ejército.
La mentalidad del Zen o del arte marcial tienen algo común con la aristocracia europea. La aristocracia europea está basada en la propiedad de la tierra y la casa. En Inglaterra fue prohibido dividir las tierras entonces los padres tenían que elegir a un hijo para darle su casa y todas sus tierras. Las hijas tuvieron que casarse con un hombre para vivir cómodamente. Los otros hijos tuvieron que unirse al ejército o a la iglesia para hacer su vida. De otra manera tenían que ser dependientes de su hacendado hermano mayor. La pequeña nobleza hacendada estaba sola en su posición. Esto causó la mentalidad del caballero que tiene un carácter similar al del artista marcial. Los caballeros tenían que practicar con la espada y la lucha armada para protegerse.
La gente común o los granjeros tuvieron que vivir juntos para producir alimento. Es mucho más lógico y productivo trabajar juntos en la agricultura. Puede ser visto en todo el mundo que la cultura de la gente común o de los granjeros está basada en el grupo. En Japón el contraste de la cultura de grupo de granjeros y gente común contra la cultura individual del Zen y las artes marciales es muy fuerte. Sin embargo una persona japonesa puede ser un individualista como un artista marcial o un practicante del Zen, y también puede disfrutar de la cultura de grupo más común.
En los últimos 100 años la agricultura ha cambiado. Ya no es más una actividad de grupo basada en la comunidad, se ha convertido en una industria dirigida por un propietario. El uso de máquinas y productos químicos ha cambiado la agricultura. La vida en grupo fue olvidada y la gente empezó a vivir como individuos. Vivir con otros se ha convertido en algo que uno tiene que tolerar. Si uno tiene el dinero uno prefiere vivir solo o con alguien que uno ama. Si se hace difícil vivir con otros uno siempre tiene la opción para vivir solo. Vivir solo se ha vuelto la base filosófica de la gente. Entonces todos están en un camino de convertirse en nobleza.
En Japón, los artistas marciales siguieron el camino de vivir solos, por lo que les gustaba el Zen y la ceremonia del té. Después de alcanzar el camino de la vida solitaria uno entiende que el alimento es la única cosa que se necesita en la vida. Es posible producir alimentos solo, pero es mucho más fácil producir alimentos junto con otros. Por lo tanto, a pesar de que los artistas marciales comenzaron viviendo solos, terminaron viviendo junto con otros granjeros. Ellos terminaron sus vidas como granjeros. Esta es la tradición de las artes marciales japonesas.
Lo mismo pasó con el Aikido. Ueshiba Morihei comenzó a practicar artes marciales. Su profesor, Takeda Sokaku era un individualista típico. Él viajó solo y tenía mal carácter. Incluso, aunque Ueshiba apreciaba las técnicas de Takeda, no pudo tomar su forma de vivir. Así él dejó de practicar artes marciales y en cambio fue a una religión llamada Omotokyo. La base de Omotokyo era tratar de crear una comunidad basada en la agricultura. Desafortunadamente en ese tiempo el gobierno japonés del 1900 trataba de promover la industria destruyendo la agricultura. Finalmente Omotokyo fue prohibido y Ueshiba fue forzado a mantenerse alejado de la religión.
Por eso Ueshiba empezó a enseñar Aikido. Su idea era crear una forma correcta de vivir a través del arte marcial. En 1930 comenzó a comprar tierras en un campo llamado Iwama. Él hizo esto para empezar a producir alimentos como parte de la práctica del arte marcial. Él lo llamó Takemusu Aiki (Alimento que produce Aikido). Él en realidad allí construyó un dojo y una casa, y enseñó Aikido a unos pocos estudiantes. Aquellos pocos estudiantes que aprendieron Aikido en Iwama entre 1935 y 1950 se convirtieron en los profesores principales de Aikido que después pasaron a enseñar y desarrollar el Aikido en todo el mundo.
La lógica del arte marcial es comenzar la vida como un individuo y finalizarla de manera comunitaria, una vida de producir alimentos. Sin embargo, hay dos formas de vivir juntos. Una es producir alimentos y la otra es formar ejércitos. Los seres humanos necesitan alimentos. Uno puede producir alimentos o puede tomarlo de los otros. Una forma necesita de la agricultura para producir alimentos y la otra necesita ejércitos para tomar el alimento de los otros. Así, las comunidades que producen alimentos y las comunidades que toman el alimento de los otros son muy diferentes. En los países industriales, los gobiernos eligen tomar el alimento de los otros más que producirlos ellos mismos. Esto puede ser políticamente una idea correcta porque si un país sólo produce alimentos, entonces otros países vendrán con fuertes ejércitos y tomarán todo el alimento que han producido.
La pregunta básica es saber si uno quiere vivir una vida basada en la guerra o basada en la paz. Si uno quiere crear una vida basada en la paz, uno debe producir su propio alimento en la propia tierra. La propia tierra puede ser la tierra obtenida personalmente o la tierra de la comunidad o país propio. Si nuestro gobierno está basado en la guerra, a uno lo obligan a producir alimentos en las tierras adquiridas de forma privada porque el gobierno prefiere destruir la agricultura e importar el alimento del extranjero. Naturalmente el gobierno necesita un fuerte ejército para asegurarse que puede hacer eso.
En Japón no hubo ninguna invasión extranjera entre 1350 (el Imperio mongol) y 1850 (EE.UU.). La cultura japonesa se desarrolló sin preocuparse por las invasiones extranjeras y así la única forma de conseguir alimentos era producirlo dentro de Japón. Por eso los artistas marciales terminaron creando una comunidad agricultora. A la inversa, en Europa hubo constantes invasiones extranjeras hasta el día de hoy. Por lo tanto naturalmente los gobiernos tuvieron que tratar de desarrollar ejércitos más fuertes. Para hacer esto tuvieron que desarrollar la industria y la ciencia.
Por ese propósito los gobiernos destruyeron la agricultura. No es mi trabajo decir lo que los gobiernos deberían hacer. Sólo estoy preocupado de cómo yo debo vivir. Creo que este es el camino de las artes marciales y la meditación. Por eso, yo bebo té todas las mañanas solo, porque mi esposa en la mañana prefiere beber café.
Kenjiro Yoshigasaki Sensei, Febrero 2006.
Traducción - Joaquín Sánchez Cruces.
25.8.08
Kenjiro Yoshigasaki Sensei
Kenjiro Yoshigasaki Sensei, nació en Kagoshima, Japón en 1951. Comenzó a practicar yoga a los diez años. Posteriormente, inició su práctica de Aikido y de muchas otras artes marciales. También ha estudiado budismo zen, nuevo sintoísmo, catolicismo e islamismo. Dedicó un año al estudio de yoga en la India en 1971 y en 1973 alcanzó el grado de instructor de Aikido en la Sociedad Ki de Koichi Tohei Sensei. Enseña Ki y Aikido en Europa desde 1977. Es autor del libro "El viaje interno de un extraño" publicado en el 2002. En su prefacio escribe: " Llegué a Europa en 1977 para enseñar Ki Aikido. Durante los últimos veinticinco años he llevado a cabo dicha tarea no sólo en Europa sino también en América del Sur y en Sudáfrica.
Antes que técnicas de Aikido, lo que siempre he enseñado son maneras de vivir; comprender la vida, sin embargo, exige muchisima reflexión diaria, y como las charlas de los cursas intensivos no ofrecen suficiente espacio para comunicar los múltiples y variados aspectos de la vida, he decidido escribir el presente libro con la idea de que se pueda leer y releer repetidamente a lo largo de la existencia. La vida es una entidad integral, de manera que toda la actividad humana se fundamenta en su comprensión. Sin una correcta comprensión de la propia vida, lo que uno hace nunca llega a ser completo."
En el 2003 forma su propia organización, la Ki No Kenkyukai Association Internationale, a cargo de mas de 120 dojos y 4000 alumnos en Europa, Sudamérica y Sudáfrica.
6.8.08
Honshin, la mente original
"Cualquier cosa que desees hacer, hazla con entusiasmo. Esto es 'honshin' (la mente original). Si dudas entre hacerla y no hacerla, es 'kekki' (emoción). Si vacilas entre las dos, ten por seguro que fracasarás. Esto es vivir engañado por la 'kekki'. Intenta hacer lo que deseas hacer y no hagas aquello ante lo que vacilas. El deseo instintivo viene de la 'honshin' (la mente original) y la vacilación ante el deseo viene de la 'kekki' (emoción)."
"Hay otro dicho: 'honshin y moshin'. 'Honshin' es la mente en la verdad, una mente liberada, mientras que 'moshin' es una mente engañada, una mente prisionera. Pero una vez la mente original se prende a algo, se convierte directamente en una mente 'moshin', y viceversa. Cuando se pierde la originalidad, la mente está ausente y no puede funcionar. Por eso lo más importante es no perderla. Por ejemplo, la mente original fluye como el agua. En cambio, la mente engañada es como un bloque de hielo. No nos podemos lavar las manos o los cabellos en el hielo: necesitamos derretirlo si queremos utilizarlo. Cuando la mente es alojada en un lugar, es como agua convertida en hielo. Dejad que la mente fluya libremente por todo vuestro cuerpo, como el agua, y estará dispuesta para ser utilizada."
Estos dos fragmentos petenecen a Takuan Soho (1573-1645) uno de los monjes más famosos de la historia japonesa y el más preeminente del período Edo. Tambien fue calígrafo, escritor, pintor, poeta, diseñador de jardines, maestro de artes marcieales y de la Ceremonia del Té.
Alcanzó la maestría en todas estas artes a través del Budismo Zen.
Su obra más conocida es "La sabiduría inmóvil" de la cual cité el segundo fragmento.
"Hay otro dicho: 'honshin y moshin'. 'Honshin' es la mente en la verdad, una mente liberada, mientras que 'moshin' es una mente engañada, una mente prisionera. Pero una vez la mente original se prende a algo, se convierte directamente en una mente 'moshin', y viceversa. Cuando se pierde la originalidad, la mente está ausente y no puede funcionar. Por eso lo más importante es no perderla. Por ejemplo, la mente original fluye como el agua. En cambio, la mente engañada es como un bloque de hielo. No nos podemos lavar las manos o los cabellos en el hielo: necesitamos derretirlo si queremos utilizarlo. Cuando la mente es alojada en un lugar, es como agua convertida en hielo. Dejad que la mente fluya libremente por todo vuestro cuerpo, como el agua, y estará dispuesta para ser utilizada."
Estos dos fragmentos petenecen a Takuan Soho (1573-1645) uno de los monjes más famosos de la historia japonesa y el más preeminente del período Edo. Tambien fue calígrafo, escritor, pintor, poeta, diseñador de jardines, maestro de artes marcieales y de la Ceremonia del Té.
Alcanzó la maestría en todas estas artes a través del Budismo Zen.
Su obra más conocida es "La sabiduría inmóvil" de la cual cité el segundo fragmento.
29.7.08
Un nuevo espacio…
Desde el Lunes 4 de agosto se abre un nuevo espacio para la práctica de AIKIDO. Las clases se realizarán en el primer piso de la Sede Social del C.A. Fénix, Concepción Arenal 3560; los dias lunes, miércoles y viernes de 18.30 a 20.30 hs.
Para más información de las clases escribir a honshindojo@gmail.com
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AIKIDO “La Vía de la Armonía”
Aikido es una práctica de no confrontación creada por Morihei Ueshiba (1883- 1969) y se basa en el arte de redirigir y armonizar las fuerzas en conflicto a través del uso de medios no violentos. El Aikido es un arte marcial no competitivo, que desarrolla la seguridad interna aumentando el poder natural disponible a través de la relajación y el auto conocimiento.
El Aikido investiga y desarrolla el estudio de la Unificación Mente/Cuerpo. Reconoce que este estado unificado promueve confianza y cohesión en la vida, mejorando todas nuestras capacidades mentales y físicas.
En Aikido es posible crear una filosofía de vida totalmente nueva manteniendo la humanidad como base del mundo.
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“Aikido es el camino de vencer sobre sí mismo, eliminando el espíritu de confrontación y finalmente erradicando todos los pensamientos de rivalidad y oposición completamente.
Las técnicas de Aikido transmiten al cuerpo físico los principios del universo.”
O'Sensei Morihei Ueshiba, Fundador del Aikido
1883-1969
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