tag:blogger.com,1999:blog-9546108990722717902024-02-19T07:17:54.363-08:00AIKIDO . HONSHIN DOJOAnonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.comBlogger22125tag:blogger.com,1999:blog-954610899072271790.post-35226937361199180922014-02-19T19:30:00.000-08:002014-02-19T19:31:58.850-08:00Peter Shapiro Sensei, "Pautas para la práctica de Aikido".<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiNmwHPlEte24YvgordxRM6s_hYZGao571sN7ubOsk3PuinqHv83j8DDbr-I_8Bx7MJlL3CbXfrP3dHVi_DjLyZFdN0gIic3jmDKXbiMU4saACQUtGHPs-yVuaYg_aWSPZHDauRSU3ox_k/s1600/peter-sensei.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiNmwHPlEte24YvgordxRM6s_hYZGao571sN7ubOsk3PuinqHv83j8DDbr-I_8Bx7MJlL3CbXfrP3dHVi_DjLyZFdN0gIic3jmDKXbiMU4saACQUtGHPs-yVuaYg_aWSPZHDauRSU3ox_k/s1600/peter-sensei.jpg" /></a></div>
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<i><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">Perter Shapiro Sensei, 6° Dan Aikikai, es el fundador del Dojo Ki no Nagare Aikido situado en Berna, Suiza.</span></i><br />
<i><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">Ha vivido 20 años en Japón, 10 años en Tokyo donde tuvo la oportunidad de entrenar junto a O -Sensei y luego 10 años en Shingu siendo alumno de Hikitsuchi Michio Sensei, 10° Dan.</span></i><br />
<i><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">Es practicante de Seitai certificado por su fundador Noguchi Sensei y estudió agricultura natural con Fukuoka Masanobu Sensei.</span></i><br />
<i><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">Nos recuerda que "el Aikido es Shin no Budo, el Budo Verdadero y que la traducción del Aikido es - La vía de la unidad con el amor y el ki que sostienen el universo entero-".</span></i><br />
<span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><br /></span>
<b><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: small;">A continuación transcribo las Pautas para la práctica de Aikido, que propone Shapiro Sensei.</span></span></b><br />
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<span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">1 - Llénate de ki antes del movimiento y extiende ese ki durante el movimiento, incluyendo el momento después de que el uke ha sido pryectado o retenido. Cuanto más ki haya tanto de tori y uke, mejor y más completa será la técnica - De acuerdo con O-Sensei la técnica es en realidad creada por el ki .</span><br />
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<span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><br />2 - Uno de los principios básicos sobre la práctica que se ha olvidado en gran parte es que cada técnica se repite cuatro veces sin parar, sin dar un paso atrás, y sin romper la conexión ki entre los compañeros. Un resultado importante de esta forma de practicar es la aparición de un ritmo durante los cuatro movimientos. También es importante dejar que al compañero completar su movimiento. El compañero no debe ser detenido o golpeado incluso si el movimiento es incorrecto o hay un suki (apertura).<br /><br />3 - Durante el moviemiento siempre mantener la misma conciencia del cuerpo del compañero desde la punta de los dedos de los pies hasta la parte superior de la cabeza. Preste atención a no concentrarse sólo en esa parte del cuerpo, el puño o la mano, que está atacando o defendiendo.<br /><br />4 - Trate de mover su conciencia y su mente hacia el hara; como si sus ojos estuvieran en su hara.<br /><br />5 - La práctica del Aikido se trata de poner fin a la ilusión de la separación que todos tenemos, desde el sentido del límite y de la vulnerabilidad que acompaña a la conciencia de nuestro cuerpo. La competencia y la comparación aumentan el sentido de la separación. Aikido es sobre la conexión (musubu, tama- no-o, aiki).<br /><br />6 - Debemos ser conscientes de la concentración especial que se necesita para cada una de las tres partes de cada técnica: el principio, el medio y el fin, que por lo general corresponde al triángulo, el círculo y el cuadrado.<br /><br />7 - Las técnicas de Aikido están diseñadas para no dañar. El Atemi no tiene el sentido de golpear al compañero, por lo que no se debe tener miedo de hacer las técnicas con toda nuestra energía. Según Hikitsuchi Sensei en la forma más pura de Aikido uno nunca es tocado, por lo que las técnicas no deben convertirse en algo parecido a pruebas de poder o fuerza. No hay ganador en Aikido. La frase en japonés que O- Sensei utilizaba a este respecto es: Masakatsu Agatsu Katsu Hayaibi (Masakatsu- La verdadera victoria; Agatsu- es la victoria sobre uno mismo; Katsu Hayaibi- que nos guía a ser capaces de entrar en el estado en el que no hay tiempo ni espacio).<br /><br />8 - Hay que recordar que el ai de Aikido significa también amor, que el Aikido revela el amor incondicional que existe en todo el universo, nos lleva al estado en que O- Sensei llamaba "El espíritu de protección amorosa de todo lo que existe" (Banyu-ai-go), y al conocimiento de que la humanidad es una gran familia dentro de la gran familia del principio puro y amor que es el universo.<br /><br />9 - Siempre debemos recordar que de acuerdo con O -Sensei , el éxito de la técnica de Aikido proviene del principio saki no saki no saki. Incluso durante el período anterior a la guerra, el tori provocaba el movimiento de ataque del uke. Él no esperaba el ataque para luego reaccionar ante el. Incluso antes de la guerra, O- Sensei ya había definido Aikido como Budo de unidad ...<br /><br />10 - El Aikido es el 50% bun y 50% bu.<br /><br />11 - Debemos ser conscientes en cada movimiento de la Ola.</span><br />
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Fuente: <a href="http://www.kinonagare.com/">http://www.kinonagare.com</a><br />
<span style="font-size: x-small;">Traducción: Joaquín Sánchez Cruces.</span>Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-954610899072271790.post-69790478350596033762013-05-02T13:29:00.001-07:002013-05-02T13:29:05.128-07:00Entrevista a Takeda Yoshinobu Shihan, 8º dan.<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjwQeaT8BOmmIgI9ib_h0BJmczbErH-fsOwxF5IJreaRrhAYiLeSsstJ_IU6FC0Ht4jdlxpDGB9jLel5wWRulnfDNzF7Xazj-UCb7Lx_w2sN61HNq05CT_JG7yKS3hKNV6svf1kepZ-lOA/s1600/l.gif" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjwQeaT8BOmmIgI9ib_h0BJmczbErH-fsOwxF5IJreaRrhAYiLeSsstJ_IU6FC0Ht4jdlxpDGB9jLel5wWRulnfDNzF7Xazj-UCb7Lx_w2sN61HNq05CT_JG7yKS3hKNV6svf1kepZ-lOA/s400/l.gif" width="271" /></a></div>
<b style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;">La siguiente entrevista fue realizada en 2006 por el Aikikai Hombu Dojo después de que Takeda Shihan fue galardonado con el octavo dan por Doshu. Fue publicada en la revista anual de Hombu Dojo y ha sido traducido por Ayano Seymour.</b><br />
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<b style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;"><br /></b>
<b style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;">Hombu</b><span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;">: Cuéntenos cómo comenzó a enseñar.</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><b>Takeda Shihan</b>: Desde el principio me gustaron las artes marciales y solía practicar Judo y Kendo, pero un día vi un anuncio en el periódico presentando el Aikido como un "arte marcial místico", así que fui a ver de que se trataba a Yurakucho, Tokyo, con curiosidad. Vi gente siendo lanzada uno tras otro y decidí empezar, pensando que sería divertido si pudiera hacer eso. Fue cuando tenía 20 años más o menos. Kisshomaru Sensei, Arikawa Sensei, Tada Sensei y Tamura Sensei solían venir a enseñar allí. Cuando empecé, cada clase tenía alrededor de 20 personas con 100 miembros en total.</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">En ese momento en el entrenamiento, los atacantes atacaban muy duro. Mi muñeca siempre estaba hinchado, pero nunca lo sentí duro o grave. Pensé que así era como era el Aikido y estaba orgulloso de ello. Mi brazo se hizo más grande y más grande. Yo estaba trabajando para una compañía de ferrocarriles y mi brazo ya no podía caber en la manga del uniforme!</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">Todavía me acuerdo de cuando alguien fue lanzado sobre mí cuando mi cuerpo estaba en el tatami tomando ukemi. El talón de esta persona golpeó mi ojo y se hinchó. Cuando fui a ver al médico, dijo, "No puedo creer que no haya perdido la vista". Tuve una hemorragia severa en el ojo. Cuando tuve esta lesión, Tamura Sensei estaba cubriendo mi ojo con la palma de su mano, diciendo: "Va a estar bien". Tamura Sensei era macrobiótico por lo que podría haber tenido algo de conocimiento acerca de la terapias naturales. Esa podría ser la razón por la que no perdí mi vista.</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><b>Hombu</b>: Escuchemos una historia o un recuerdo de O'Sensei.</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><b>Takeda Shihan</b>: Cuando Yamaguchi Sensei regresó de Myanmar y comenzó un dojo en Roppongi, Tokio, comencé a asistir a sus clases allí también. Yamaguchi Sensei nos contaba historias de O-Sensei y luego empecé a ir al Hombu Dojo.</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">Mi impresión de O-Sensei fue, si uso una sola palabra, "luz". Eso no significa luminoso o brillante, pero él tenía luz que hacía todo transparente. El toque que sentí de O'Sensei en el dojo, no era mucho la sensación del contacto, sino que era como electricidad a través de mi cuerpo, o electricidad conectando a O'Sensei y a mi juntos. O'Sensei me guiaba mientras agarraba su brazo, pero no tenía la sensación de estar agarrando. Una especie de asimilación. Probablemente debería decir "ser absorbido por un brillante agujero negro".</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><b>Hombu</b>: ¿Cómo empezó a enseñar?</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><b>Takeda Shihan</b>: Al principio no pensaba en ser un maestro para nada. Mi único pensamiento era "Aikido es una gran alegría". Cambié de trabajo más de 10 veces para asistir a tantas clases en el día como fueran posibles (risas). Todavía no tengo la sensación de que soy un maestro. Hago Aikido porque disfruto del entrenamiento.</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">La oportunidad de enseñar llegó cuando Nonaka Hifumi Sensei, que enseñaba en Kamakura, se mudaba de nuevo a su ciudad natal en Kyushu. Yamaguchi Sensei me dijo que me hiciera cargo del dojo en Kamakura cuando tenía 25 años. I sólo dije, "Sí, seguro, muchas gracias" sin pensar mucho y me mudé a Kamakura desde Tokyo inmediatamente. Yamaguchi Sensei se sorprendió (risas), porque si tuvieras sentido común hubieras ido de visita un par de veces a la semana, pero no cambiarías donde vivís. Incluso en ese momento, enfocaba la práctica para mí, en lugar de la enseñanza.</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">Kisshomaru Sensei era muy amable conmigo. Kisshomaru Sensei fue la misma generación que Yamaguchi Sensei, por lo que Yamaguchi Sensei a menudo traía a Kisshomaru Sensei junto con él para entrenar. A veces, cuando los dos profesores venían al dojo, sólo había diez estudiantes nada más. Era un desperdicio pero a la vez un momento preciado. Kisshomaru Sensei estaba tratando de difundir el Aikido en ese momento. Aun así, tenía una actitud distante del mundo y no se preocupaba por las cosas pequeñas. Él me trató calidamente. Estoy muy agradecido de que él prestara atención a algunos estudiantes entusiastas en mi grupo. Ahora son instructores en diferentes lugares.</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">Yamaguchi Sensei solía comunicarse con nosotros de corazón a corazón, incluso con estudiantes de secundaria. No era tanto como un profesor que enseña a un alumno sino que él entrenaba con ellos en el mismo nivel. Quedé muy impresionado por la actitud de Sensei y también enormemente influenciado por ello.</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><b>Hombu</b>: ¿Cómo era Yamaguchi Sensei?</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><b>Takeda Shihan</b>: No era como un artista marcial, sino un filósofo. Perspicaz. Él tenía su propia visión del mundo, o debería decir "visión universal". Yamaguchi Sensei nos contaba de cuando era piloto de la Fuerza Aérea en Edajima *. Decía que el día antes de ir a la batalla, no tienes nada que hacer después, de que te preparás para morir. En ese momento se recostó sobre la hierba y miró hacia el cielo, pensando que el cielo es hermoso, las flores están floreciendo maravillosamente, y también pensando en derrotar a los enemigos que lo atacaran. Tener sensibilidad para amar la naturaleza o a los animales en una mano y el poder para atacar a los oponentes para defenderse en la otra. La vida y la muerte, el mundo que contiene vida y muerte al mismo tiempo ... La guerra llegó a su fin antes de que Yamaguchi Sensei fuera a la batalla después de todo. Estaba dispuesto a morir y entonces, sobrevivió. Supongo que tuvo algo que sentir, no a través de su intelecto, sino a través de su cuerpo sobre el significado de la vida.</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif; font-size: x-small;"><i>* Edajima era el lugar pilotos fueron entrenados como pilotos suicidas kamikazes.</i></span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><b>Hombu</b>: Usted nos dijo que no se considera un maestro. En ese caso, ¿cómo lleva la clase?</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><b>Takeda Shihan</b>: Para mí practicar Aikido es agradable e interesante. Si las personas no están de acuerdo con esto, entonces no tiene sentido obligarlos a mi manera, pero si ellos están de acuerdo les digo: "¡Vamos a practicar juntos!". Eso es todo lo que puedo hacer para ser honesto. Si es para principiantes, les doy la idea de que el Aikido es interesante y agradable. Porque empezar es lo más importante.</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">La caligrafía que tengo en mi dojo dice "Aiki". El monje que solía ser un vice preceptor del templo Eiheiji lo dibujó para mí. Es 'Aiki' en vez de 'Aikido'. Le pregunté por qué falta el "Do" (camino) entonces lo que me dijo fue "Tu encuentras tu propio camino"(risas).</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">Es agotador enseñarle a personas de voluntad débil o sin intención. Yo no creo que es algo bueno alimentar a un animal, sin dejar que atrape su propio alimento. De la misma manera la gente va a terminar esperando todo el tiempo que alguien venga a enseñarles si no hacen un esfuerzo.</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">A veces innecesariamente ayudo a algunos que están luchando pero por lo general es una cuestión de tiempo, tener que esperar que cambien. Por ejemplo, el queso o el natto necesitan tiempo para fermentar. Si este tipo de personas tienen una buena actitud y práctican lo suficiente, lo único que puedo hacer es callar y esperar.</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">Por ejemplo, respecto a las graduaciones, yo no doy graduaciones automáticamente sólo porque esta persona puede hacer tal o cual técnica. Depende de la actitud y el entusiasmo de esta persona. Si puedo decir que la persona va a mejorar en un tiempo, a veces doy la recomendación para tomar examen. No es el detalle de las técnicas lo que considero, sino más bien el espíritu o el sentimiento hacia la práctica, y si son un apasionados o no.</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;">Por esta razón me da mucha pena que no me considero como un maestro. No quiero decir que enseñar esté mal o que no me gusta enseñar (risas).</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><b>Hombu</b>: Sí, sí, creo que también es una idea maravillosa sobre la enseñanza. En cuanto a la última pregunta, </span><span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;">Sensei, </span><span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;">por favor díganos el tema y su meta en el entrenamiento de Aikido.</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><b>Takeda Shihan</b>: Estoy sintiendo "<i>sumikiri"</i> (claridad absoluta), es difícil de explicar. Si tu mente está clara, creo que tu cuerpo se va a mover sin tu intención. Sin depender de tu voluntad, pero naturalmente de acuerdo con la situación. Si te quedás apegado a alguna cosa y permanecés en un sólo lugar, te causa estrés. No es sólo en nuestro entrenamiento, sino que puede aplicarse a tu estilo de vida. Lo mejor es hacer todo libremente. Está relacionado con "sumikiri". En otras palabras, no seas demasiado ansioso.</span><br />
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif;"><br /></span>
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif; font-size: xx-small;">Traducción del inglés, Joaquín Sánchez Cruces</span><br />
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Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-954610899072271790.post-71178342603101963452012-07-10T22:16:00.001-07:002012-09-07T13:34:36.314-07:00Seminario de Aikido - Jean René Leduc Sensei.<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi39d0kAWBcUEPImQRZDiaI-w0iM3z8r67JzuXW3eztxM3wAGsbLNKsHbizjmQ1CAR1WurS449qXw4X3qF-xPz4gWCRvol5ZBEUh8_-u0rriAcRewL3bSC-kJPz8YhGAyb2ZGrLU1O7qH4/s1600/20120817-seminario-jeanreneleduc-landing-evento.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi39d0kAWBcUEPImQRZDiaI-w0iM3z8r67JzuXW3eztxM3wAGsbLNKsHbizjmQ1CAR1WurS449qXw4X3qF-xPz4gWCRvol5ZBEUh8_-u0rriAcRewL3bSC-kJPz8YhGAyb2ZGrLU1O7qH4/s400/20120817-seminario-jeanreneleduc-landing-evento.jpg" width="282" /></a></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
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</div>
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<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;">Tenemos el honor de recibir por primera vez en Argentina a <b>Jean-René Leduc Sensei, 6° dan Aikikai (AKI Canadá)</b>.</span></div>
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<span style="background-color: white;"><span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;"><br /></span></span></div>
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<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;"><span style="background-color: white;"><b>Jean-René Leduc Sensei</b> es alumno directo de Takeda Yoshinobu Shihan, 8° dan, director de Aikido Kenkyukai Internacional (AKI*). </span></span></div>
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<span style="background-color: white; font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;"><b>Jean-René Leduc Sensei</b> e</span><span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;"><span style="background-color: white;">s el representante de AKI para América y dirige su Dojo, <i><span style="color: black;"><a href="http://kootenayaikido.org/"><span style="color: black;">Kootenay Aikido Kenkyukai</span></a>,</span> </i>en Nelson, British Columbia, Canadá.</span></span></div>
<div class="separator" style="clear: both;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;">El seminario se realizará en <a href="http://www.shuren.com.ar/"><b><span style="color: black;">Aikido Shuren Dojo</span></b></a>, Yerbal 810, Ciudad de Buenos Aires y es abierto a todas las escuelas de Aikido.</span></div>
<div class="separator" style="clear: both;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;">El cupo es limitado por lo que se sugiere realizar la preinscrpción, y la misma será confirmada un vez hecho el pago. La inscripción se puede realizar a través de nuestro evento aquí: <span style="background-color: white;"><a href="http://goo.gl/Vw5rz"><span style="color: #660000;">http://goo.gl/Vw5rz</span></a></span></span></div>
<div class="separator" style="clear: both;">
<span style="background-color: white;"><span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;"><br /></span></span></div>
<div class="separator" style="clear: both;">
<span style="background-color: white;"><span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;">El pago del seminario es en efectivo y se recibirá en <b>Honshin Dojo Aikido</b>, Concepción Arenal 3560 los días lunes, miércoles y viernes entre las 19 y 21 hs. De no ser posible comunicarse a <a href="mailto:honshindojo@gmail.com"><span style="color: black;">honshindojo@gmail.com</span></a> o al 156 182 1082.</span></span></div>
<div class="separator" style="clear: both;">
<span style="background-color: white;"><span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;"><br /></span></span></div>
<div class="separator" style="clear: both;">
<span style="background-color: white;"><span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif; font-size: x-small;"></span></span></div>
<div class="separator" style="clear: both;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif; font-size: x-small;"><i><span style="background-color: white;">*AKI: Aikido Kenkyukai Internacional, literalmente Grupo para el Investigación del Aikido, fue fundado y es dirigido por Takeda Yoshinobu Shihan, 8° Dan, está afiliado al Aikikai Hombu Dojo en </span><span style="background-color: white;">Tokio</span><span style="background-color: white;">.</span></i></span></div>
<br />
<div class="separator" style="clear: both;">
<br /></div>
Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-954610899072271790.post-63459254745535475972012-03-10T11:20:00.004-08:002012-07-10T22:17:33.177-07:00Seminario de Aikido<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjSMTJonHxPdGpVMu0BHtGhlCG1EZv1ZumEHPkFYe6hJXduLg7O59t-DWqBVUfjhOAnsG-eMsm1VeXAL3qTbIAXDlNAbzpiwSd6OQi_nk-rNKDP3Z23b7W8uU6PZHonr_fUpfuyHHds-zM/s1600/20120317-seminario-nicolascampos-flyer-landing.jpg" style="font-family: Georgia, serif; font-size: 100%; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; line-height: normal;"><img alt="" border="0" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5718350671045214434" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjSMTJonHxPdGpVMu0BHtGhlCG1EZv1ZumEHPkFYe6hJXduLg7O59t-DWqBVUfjhOAnsG-eMsm1VeXAL3qTbIAXDlNAbzpiwSd6OQi_nk-rNKDP3Z23b7W8uU6PZHonr_fUpfuyHHds-zM/s400/20120317-seminario-nicolascampos-flyer-landing.jpg" style="cursor: hand; cursor: pointer; display: block; height: 400px; margin: 0px auto 10px; text-align: center; width: 283px;" /></a><br />
<div>
<br />
<div style="font-size: 100%; font-style: normal;">
<b><span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;">Honshin Dojo Aikido tiene el orgullo de invitarlos a participar del Seminario de Aikido a realizarse los días 16, 17 y 18 de marzo de 2012.</span></b></div>
<div style="font-size: 100%; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;"><br /></span></div>
<div style="font-size: 100%; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;">El seminario estará a cargo de:</span></div>
<div style="font-size: 100%; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;"><br /></span></div>
<div style="font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif; font-size: x-large;">Nicolás Campos Sensei, 3° Dan.</span></div>
<div style="font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif; font-size: large;"><i>Aikido Kenkyukai Internacional* Uruguay.</i></span></div>
<div style="font-size: 100%; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;"><br /></span></div>
<div style="font-size: 100%; font-style: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;"><b>Lugar: Honshin Dojo Aikido, Concepción Arenal 3560 (Club A. Fénix)</b>.</span></div>
<div style="font-size: 100%; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;"><br /></span></div>
<div style="font-size: 100%; font-style: normal;">
<b><u><span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;">Valor del Seminario: $150</span></u></b></div>
<div style="font-size: 100%; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;"><br /></span></div>
<div style="font-size: 100%; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;">Cronograma:</span></div>
<div style="font-size: 100%; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;"><br /></span></div>
<div style="font-size: 100%; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;">Viernes -</span></div>
<div style="font-size: 100%; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;">Clase: 19 a 20.30 hs.</span></div>
<div style="font-size: 100%; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;"><br /></span></div>
<div style="font-size: 100%; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;">Sábado -</span></div>
<div style="font-size: 100%; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;">Clase: 10 a 12 hs.</span></div>
<div style="font-size: 100%; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;">Almuerzo**</span></div>
<div style="font-size: 100%; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;">Clase: 16 a 18 hs.</span></div>
<div style="font-size: 100%; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;"><br /></span></div>
<div style="font-size: 100%; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;">Domingo -</span></div>
<div style="font-size: 100%; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;">Clase: 9 a 11 hs.</span></div>
<div style="font-size: 100%; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;"><br /></span></div>
<div style="font-size: 100%; font-weight: normal;">
<i><span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;">* Aikido Kenkyukai Internacional es una organización con Dojos en todo el mundo inspirada por las enseñanzas de Takeda Yoshinobu Shihan, 8° Dan Aikikai.</span></i></div>
<div style="font-size: 100%; font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif;"><br /></span></div>
<div style="font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif; font-size: xx-small;">** El almuerzo no está incluido en el valor del seminario, pero se podrá almorzar en el restorán del club.</span></div>
<div style="font-style: normal; font-weight: normal;">
<span style="font-family: Georgia, 'Times New Roman', serif; font-size: xx-small;">*** El sábado por la noche se realizará una cena/festejo del seminario en lugar a confirmar, están todos invitados</span></div>
</div>Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-954610899072271790.post-78603936064094280242011-08-03T08:10:00.000-07:002011-08-03T08:11:33.971-07:00Entrevista a Endo Seishiro Shihan. Parte 4<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjYA5Gfp18n5bOaqpV4QEarDOpd3v22-4N6obgInxs2LGsNHJ8k5-jJpH-WbA4Zdytq1uR2Of9H55hF7QT4HYLls8BPrtmqnDrp9OQusmZapGO7PxCApNkbZNjJ7u6AfrPZGphqB-9W8ZQ/s1600/endo.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 400px; height: 256px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjYA5Gfp18n5bOaqpV4QEarDOpd3v22-4N6obgInxs2LGsNHJ8k5-jJpH-WbA4Zdytq1uR2Of9H55hF7QT4HYLls8BPrtmqnDrp9OQusmZapGO7PxCApNkbZNjJ7u6AfrPZGphqB-9W8ZQ/s400/endo.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5636647519358161730" /></a><br /><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(51, 51, 51); font-size: 13px; line-height: 20px; "><div><div><b>La siguiente entrevista fue realizada por Stanley Pranin y fue publicada en el nº 106 de Aikido Journal en el año 1996.</b></div><div><b><br /></b></div><div><b>AJ</b>: ¿Cuándo comenzó a viajar al extranjero?</div><div><br /></div><div><b>ES</b>: Mi primer viaje al extranjero fue cuando acompañe al Doshu en su visita al Sudeste Asiático. Tenía entonces 29 o 30 años. Comencé a viajar a Francia regularmente hace 15 o 16 años y, a Finlandia y Suecia hace como 11.</div><div>Un practicante europeo de mis clases en Hombu Dojo, me habla hace algún tiempo de lo impresionado que estaba con mi forma de practicar. Deseaba invitarme a enseñar en su país, pero sentía que podía ser delicado ya que él practicaba allí con otro profesor. Después de pensarlo durante algún tiempo decidí que no tenia nada de malo después de todo. Hoy por hoy son cada vez mas las personas que me piden seminarios. Viajar al extranjero no es siempre fácil, por supuesto. Por ejemplo, la barrera del lenguaje es siempre un desafió. Tratar de comunicarte en inglés fue toda una prueba para mi. Durante mis visitas me encuentro bombardeado con tantas preguntas que cuando me voy a la cama, no puedo saber si estoy despierto o dormido por que el inglés da vueltas y vueltas en mi cabeza. Se que necesito aprender mas inglés, así que empecé a estudiarlo de a poco. Disfruto viajar al extranjero, y si pudiese mejorar mi inglés, tal vez me gustaría pasar allí un tiempo.</div><div><br /></div><div><b>AJ</b>: ¿En el extranjero encuentra personas que intentan probarlo a Ud. y a su "perspectiva"?</div><div><br /></div><div><b>ES</b>: Esa clase de cosas pasan no solo en el extranjero sino también aquí en Japón. A las personas que quieren probarme, siempre les dejo tomar un fuerte agarre antes de hacer nada. mis brazos no son grandes y no soy particularmente fuerte, además mis técnicas aparentemente no usan fuerza, por lo tanto mucha gente cree que no me será posible hacer nada si me sujetan con fuerza. A menudo se sorprenden cuando notan algo diferente a lo que esperaban. Tenemos la oportunidad de estudiar muchas técnicas diferentes durante nuestro entrenamiento, pero creo que no es necesario que sean tantas. De hecho, podría ir tan lejos como para afirmar que las técnicas que se toman para 5º kyu (shomen uchi ikkyo, shomen uchi iriminage, katatedori shihonage y suwari waza kokyuho) pueden probablemente enseñar todo lo que uno debiera saber acerca de de-ai, ma-ai, sabaki, kuzushi y la forma de usar el cuerpo y la mente. Muchas personas no se sienten satisfechas a menos de que aprendan un gran número de técnicas, pero el hecho es que solo permanece lo comprendido. Lo enseñado no es verdaderamente propio hasta que no ha sido interiorizado a través del esfuerzo.</div><div><br /></div><div><b>AJ</b>: ¿Cómo compararía la práctica en Japón con la práctica en el extranjero?</div><div><br /></div><div><b>ES</b>: Odio decir esto, pero siento que los japoneses no son tan buenos en el sentido de que son demasiado rígidos. La falta de práctica puede ser parte del problema, pero el japonés es demasiado estricto en el dojo. Pienso que es importante mantener una suave y relajada actitud durante toda la práctica. No creo que esto vaya en contra del vigor marcial del arte, mientras se practique seriamente.</div><div>Hay una famosa historia sobre el tercer Shogun del periodo Tokugawa: Iemitsu (1604-1651, goberno desde 1623-1651). Según parece había recibido un tigre de regalo desde Corea. Iemitsu puso varios animales en la jaula para ver como les iba. A ninguno le fue muy bien, por supuesto. No encontrando esto interesante, decidió "subir la apuesta" enviando a Yagyu Tajima No Kami, un consumado espadachín quien además había pasado a ser su instructor de esgrima.Yagyu entró armado con su bokuto (espada de madera), logro sobrevivir pero emergió de la jaula exhausto y bañado en sudor. Luego Iemitsu decidió mandar al monje Zen Takuan. Después de discutirlo un rato, Iemitsu amenazó con castigarlo y Takuan aceptó. Cuando entró a la jaula el tigre simplemente se aproximó y se echó a sus pies. La historia es un buen ejemplo de que siempre hay que mantener un estado de calma extraordinario y cotidiano. No importa si tu enemigo es una persona o un tigre, si te aproximas con una actitud dañina, querrá atacarte. Pero si uno no oculta ninguna intención y se deja impregnar por una calma normal y cotidiana, lograras un estado de ecuanimidad (Heigo Shiti). Si la practica de Aikido fuera solamente practicar la forma (kata) entonces uno debería hacer una técnica correcta y el compañero tomar ukemi. Pero la forma de Aikido no siempre es suficiente: Tratando de hacer cualquier técnica puede uno encontrarse haciendo un esfuerzo excesivo. Cuando uno se ve haciendo esto, hay una oportunidad para dar un paso atrás y preguntarse que esta fallando. El problema esta en como se llevo a cabo el encuentro inicial. ¿Esta uno desequilibrando correctamente al compañero? Se maneja un timing y una distancia correcta? Se utiliza correctamente la respiración? (KoKyu RyoKu), hay algún problema con el método en general? Uno de los objetivos mas importantes del entrenamiento es tratar de darse cuenta que esta uno haciendo mal y planear que hacer al respecto: El primer paso es, por supuesto, ser capaz de reconocer (o "sentir" como suelo decirlo) cuando uno se topa con una limitación. Ser incapaz de reconocer cuando involucro excesivo esfuerzo (es decir estar tan apegado que uno no puede hacer otra cosa) es una mentalidad rígida que no es diferente del mero "esperar la muerte", no hay evolución ni progreso. Estoy hablando de la importancia de varios conceptos distintos como "mutabilidad" (Henka), fluir (Nagare) y evitar el esfuerzo excesivo, pero todo esto habla de algo mas profundo, que es expresado en un dicho de la escuela de sable Jigen: "No hay una segunda espada en Jigen ryu". Si mi interpretación es correcta, creo que refleja lo que considero la esencia y el objetivo máximo de mi entrenamiento, que se podría resumir en estas palabras: "Sólo hay movimiento hacia adelante".</div><div><br /></div><div><b>AJ</b>: ¿Qué tipo de entrenamiento siguió fuera del Dojo, y cuál piensa que seria apropiado para los instructores y para aquellos que se dedican profesionalmente al Aikido?</div><div><br /></div><div><b>ES</b>: Creo que cualquier tipo de entrenamiento personal puede ser beneficioso, y en este sentido hay muchas cosas que uno puede hacer, por ejemplo, ejercicios para desarrollar la fuerza física, mejorar el contacto visual y la visión periférica, acrecentar la concentración, etc. Una forma de entrenar la concentración es mirar por un instante unobjeto o una escena y luego tratar de recordar lo que se ha observado con el mayor detalle posible. En el Libro de los Cinco Anillos dice: "fortalecer la percepción intuitiva y no la visual". Una forma de entrenar la visión periférica es mantener los ojos fijos en un punto mientras se intenta percibir lo que sucede alrededor. Entrenar con un compañero, por ejemplo, puede ser provechoso para investigar el estado mental necesario para desarrollar y mantener la concentración y la intuición durante el mayor tiempo posible.</div><div><br /></div><div><b>AJ</b>: Algunos dicen que Aikido es fundamentalmente Taijutsu (técnica de manos vacías) y que el entrenamiento con bokken y jo es una actividad complementaria que debe ser practicada solo ocasionalmente. Por otra parte, otros sostienen que la practica con bokken es imprescindible, ya que los movimientos de Aikido están basados en los movimientos de la espada. Mientras que algunos dojos no utilizan ken ni jo en absoluto, otros ponen el acento en la práctica. Desde su punto de vista ¿Qué lugar ocupa la práctica con armas en Aikido?</div><div><br /></div><div><b>ES</b>: Pienso que es importante que aquellos que tienen la posibilidad practiquen con jo y bokken regularmente, y no solo como complemento de su técnica. Personalmente pienso que es necesario entrenar con armas; pero por el momento mi interés esta solo en las técnicas de Aikido. Cuando suelo practicar con bokken o jo, pienso en los principios de las técnicas de Aikido, y cuando practico Aikido pienso en los movimientos de bokken y jo. En este sentido, mi entrenamiento con armas es complementario.</div><div><br /></div><div><b>AJ</b>: ¿Cual es el significado de una técnica como ikkyo y qué método utiliza para su desarrollo?</div><div><br /></div><div><b>ES</b>: Creo que es muy importante comprender en profundidad aquellas técnicas requeridas para el 5º Kyu: Shomenuchi ikkyo, Shomenuchi iriminage, katatedori shihonague y suwariwasa Kokyuho. Dependiendo de tu aproximación al entrenamiento, estas técnicas pueden enseñarte mucho sobre el momento de contacto (de-ai), el movimiento corporal(sabaki), desequilibrio (kusushi), los intervalos(tanto en tiempo: hyoshi, como en distancia: ma-ai) y el desarrollo del ki (energia vital o espiritual). Sobre ikkyo en particular, mi única recomendación es la de moverse con el sentimiento de darle la bienvenida al ataque del oponente.</div><div><br /></div><div><b>AJ</b>: El método de enseñanza que a menudo se utiliza en Aikido consisteen que el instructor muestre una técnica y los alumnos practiquen entre ellos. Esta forma de enseñar brinda el estudiante pocas oportunidades de aprender en forma directa del profesor. Si además, este resulta ser principiante se encontrará completamente perdido. Muchas personas están disconformes con este tipo de entrenamiento en el que no se da lugar a las preguntas directas. ¿Cree Ud. que esto es algo que debe aceptarse como parte de la práctica o es algo que debería modificarse?</div><div><br /></div><div><b>ES</b>: En Hombu Dojo el tamaño del dojo y la cantidad de personas que practican hace realmente difícil escuchar explicaciones o hacer preguntas, lo único que recomiendo en estos casos es concurrir a la clase que uno esta interesado y practicar lo mas cerca posible del profesor.</div><div><br /></div><div><b>AJ</b>: ¿Qué espera para el futuro?</div><div><br /></div><div><b>ES</b>: Bueno me parece que los dojos en Japón hoy en día no tienen la atmósfera que se merece el termino "Dojo". Muchos son solo espacios rentados en los gimnasios públicos y en centros culturales. Desafortunadamente estos lugares no conducen al desarrollo de verdaderas relaciones de "corazón a corazón" entre el alumno y el profesor. Soy un afortunado al poder entrenar con diferentes personas,y tanto aquí en Japón como en el extranjero; y el poder hablar con ellos de O’Sensei y el Aikido siempre me lleva a enfrentar mi relativa inmadurez en el arte. Es por esto que durante mucho tiempo desee para un dojo un ambiente que haga posible un entrenamiento mas constante y deliberado. En el pasado mes de abril (1993), gracias al apoyo de Doshu y otras personas, pude finalmente concretar mi dojo propio. Estoy profundamente agradecido a Doshu por permitirme desarrollar mi Aikido en forma tan indulgente durante estos 30 años. Trato de hacer del nuevo dojo un lugar donde la gente realmente quiere desarrollar seriamente el Aikido pueda practicar libremente.</div></div><div><br /></div><div><span class="Apple-style-span"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span">Fuente:</span></div><div><a href="http://www.aikidojournal.com/article?articleID=92" style="color: rgb(153, 153, 153); text-decoration: none; ">http://www.aikidojournal.com/article?articleID=92</a></div><div><a href="http://www.aikidocordoba.com/anaquel/endo.pdf" style="color: rgb(153, 153, 153); text-decoration: none; ">http://www.aikidocordoba.com/anaquel/endo.pdf</a></div></span>Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-954610899072271790.post-30155598347280657422011-07-24T21:04:00.000-07:002011-08-03T00:01:38.940-07:00Entrevista a Endo Seishiro Shihan. Parte 3<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj927lot6BLh95QpGf70pjDGxbuxUf6wWZJHR8u3aJEXRc79A0RFt8y0ctmN4hEVMReJoi-t6sbBkbTbp4LrqizNjoSqL-sImxuSf4MTp4KJyCTFTTi9M0zze6oz_BuQn_HMvDliUFy_HM/s1600/endo-sensei2_thumb.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 292px; height: 359px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj927lot6BLh95QpGf70pjDGxbuxUf6wWZJHR8u3aJEXRc79A0RFt8y0ctmN4hEVMReJoi-t6sbBkbTbp4LrqizNjoSqL-sImxuSf4MTp4KJyCTFTTi9M0zze6oz_BuQn_HMvDliUFy_HM/s400/endo-sensei2_thumb.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5633137690796670978" /></a><div><br /></div><div><b>La siguiente entrevista fue realizada por Stanley Pranin y fue publicada en el nº 106 de Aikido Journal en el año 1996.</b></div><div><b><br /></b></div><div><div style="font-weight: bold; "><br /></div><div><b>AJ</b>: ¿Tengo entendido que experimentó un gran cambio cuando entró en sus 30?</div><div><br /></div><div><b>ES</b>: Cuando tenía exactamente 30 años me disloque el hombro derecho. Este acontecimiento desencadenó un punto de inflexión. Seigo Yamaguchi me dijo: "Estuvo practicando Aikido por 10 años pero ahora solo puede usar su brazo izquierdo, que es lo que va a hacer?". Hasta ese momento yo no había practicado mucho con Yamaguchi Sensei, pero después de su comentario decidí ir a sus clases tantas veces como pudiera. Yo empezaba a darme cuenta de cuanto dependía de mi fuerza en los hombros y en los brazos; y me había preguntado si era para mi posible continuar Aikido en esa forma. Con tales cosas en mente, la pregunta de Yamaguchi Sensei fue el empujón que me faltaba para acceder a mi próximo nivel de práctica. Aproveché esta oportunidad para cambiar en 180 grados mi enfoque sobre el Aikido. Estoy seguro que todo el mundo recuerda que le han dicho por lo menos una vez "Quita la fuerza de tus hombros". Yamaguchi Sensei también hablaba de esto - de hacer Aikido sin depender de la fuerza. Por su puesto es mucho mas fácil decirlo que hacerlo. Cuando uno trata de sacar la fuerza de sus hombros, ¡a menudo el ki se va con ella! Eso es de esperarse.</div><div>Se puede hacer también una analogía con el aprendizaje esquí. Cuando uno sigue a un profesor experto, parece mejorar rápidamente y bajar suavemente por las cuestas. Pero las cosas comienzan a fallar cuando intenta hacer lo por su cuenta, sin el profesor para guiarlo. Yo experimente algo similar en mi intento por librar a mi Aikido de la fuerza. Podía hacerlo cuando Yamaguchi estaba por ahí, pero tan pronto se iba, me sentía incapaz. Era muy frustrante y siempre terminaba practicando a mi modo. Luche con este problema cerca seis meses. </div><div>Creo que fue Shinran (1173-1263, fundador de la secta "Tierra Pura" de budismo) quien dijo: "Incluso cuando lo que dice mi maestro y me parece un error, incluso si me parece que estoy equivocado, tengo absoluta confianza en lo que debo hacer y sigo el camino de mi maestro, incluso si me conduce al infierno". Yo pensé: "Por que no?. Si voy a perder mi camino por Yamaguchi Sensei, que así sea". A todo esto Yamaguchi Sensei me había dicho: "Incluso si no entiendes, toma mi palabra y hazlo, solo dale 10 años mas o menos". Eso fue lo que hice. En vez de tratar de desprenderme de la fuerza (y volver a ella cuando la técnica no funciona) resolví explorar únicamente la forma de la "no fuerza" sin que me importara el resultado. De todos modos, aunque ya estaba seguro en mi mente, las condiciones de práctica no cambiaron. No tarde en darme cuenta que mis compañeros de práctica no caían cuando yo trataba de tirarlos sin fuerza. No me quedaba otra alternativa que decirles: "No puedo hacer esta técnica aun, pero puedo pedirle que tomes Ukemi de todos modos?". Era una pregunta inusual para un 4º Dan, y la gente quedaba un poco sorprendida. Así fue como comencé a practicar de este nuevo modo, teniendo especial cuidado de no frustrarme o irritarme porque sabia que eso me llevaría directo hacia la fuerza. </div><div>Mientras Yamaguchi Sensei me tiraba, murmuraba cosas como: "Cuando más dejes ir tu fuerza, mas se concentrara tu ki" o "Concentra tu fuerza en el vientre". Yo trataba de prestar atención a lo que hacia cuando tomaba ukemi y creo que después de algunos años comencé a darme cuenta de lo que hablaba y de lo que hacia. Sabia que finalmente había encontrado una forma de practica que funcionaba para mí. </div><div>Desde entonces trabaje en una técnica por vez exclusivamente. Por ejemplo no hacia nada mas que Ikkyo (Shomenuchi) por medio año, no importaba en que dojo me encontraba. Entrenando de este modo comprendí profundamente cada técnica. Me ayudo a darme cuenta de que manera encarar cada técnica, en cada diferente situación, y también del principio básico de cada técnica (que se puede aplicar a otras). En aquellos tiempos cuando enseñaba solía decir cosas como: "Obsérvense atentamente y sientan lo que están haciendo" o "sientan a su compañero y observen la relación entre él y usted". Por "usted" yo quería decir estado mental y balance físico, así como la relación entre ambos. </div><div>Hay una expresión: "Mente, técnica y cuerpo son solo uno" (Shin Gi Tai Ichi). Cuando la mente esta en desorden, al cuerpo le es imposible moverse efectiva y eficientemente. Del mismo modo un cuerpo fuera de balance puede agitar la mente hasta el punto en que le es imposible comprender la relación entre uno y el compañero, relación que en definitiva indica que técnica corresponde:Una vez hecho el contacto inicial (de-ai) moviendo el cuerpo apropiadamente (taisabaki) y desequilibrando al compañero (kusushi) es impresindible percibir que técnica surge naturalmente de la relación entre uno y el compañero. </div><div>O’Sensei hablaba de "hacerse uno con el cosmos" o "ser uno con la naturaleza". Una forma de interpretar esto es tratar de no forzar la técnica de acuerdo con nuestra propia y única voluntad, no insistir en completar la técnica que uno a elegido; deberíamos en cambio, percibir la técnica que surge naturalmente. Nosotros practicamos Aikido yendo a través de las técnicas aun por una, repitiendo lo que nuestro profesor nos muestra. Eso significa que debemos hacer esa técnica en particular sin importar lo que suceda (incluso si implica un grado de esfuerzo excesivo), en otras palabras incluso si involucro movimientos que no surgen naturalmente. Es importante ser capaz de observarse a uno mismo para reconocer ese esfuerzo innatural como tal. Se necesita ser lo suficientemente receptivo y objetivo para decirnos a nosotros mismos cosas como: "La técnica estuvo bien, pero el encuentro (de-ai) con mi compañero no esta funcionando". Es importante chequearse constantemente y vigilarla conciencia de si los movimientos son o no naturales.</div><div>Fue después de que comenzara a entrenar sin fuerza, que pude cambiar inmediatamente la técnica que estuviera haciendo a otra. Esto es lógico porque a menor esfuerzo empleado, más fácil es cambiar a otra cosa. Practicando de este modo recordé las palabras de O’Sensei: "Cuando es así, tu haces esto. Cuando es de esta forma, haces esto otro". Él nunca hacía lo mismo dos veces. Yo pensé: Creo que se a que se refiere. Con esta clase de perspectiva, nunca se utiliza demasiada fuerza, porque cada uno cambia a otra cosa según se necesite. Imagine un río con rocas en el. Cuando el agua se encuentra con rocas pequeñas, fluye sobre ellas, cuando se encuentra con rocas mas grandes, fluye alrededor de ellas. Incluso si se contiene su cauce, el agua no se detiene, y en realidad su energía potencial sigue aun allí arremolinándose y acumulándose detrás de la presa, tratando de quebrarla o rebasarla. Aikido es igual. No es un "camino de vida" si uno limita el encuentro a una técnica particular. Es importante ser capaz de cambiar y hacer otra cosa ni bien las condiciones cambian, y suspender lo que uno esta haciendo para obtener el efecto deseado. No se trata solo de fluir hacia algo diferente cuando uno se encuentra bloqueado, es también necesario investigar como "ahorrar energía". Además, todos tenemos posibilidades sin desarrollar, por lo tanto deberíamos pensar como sacarlas a relucir aplicando aquella energía latente. </div><div>En el "Tora no Maki" una obra que según se dice contiene los secretos mas profundos de las artes marciales y la estrategia, se comenta: "Lo que llega es recibido, lo que se va es enviado en esa dirección; lo que está en oposiciones armonizado, cinco y cinco es diez, uno y nueve es diez. De esta manera las cosas deberían armonizarse. Distinguir apariencias de realidad, comprendiendo el propósito verdadero y la estrategia oculta; conocer la potencialidad inadvertida y las implicaciones escondidas. Comprender tanto el plan general como así también prestar atención a los detalles y particularidades, tanto como sea necesario. Cuando uno se enfrenta con una situación de vida o muerte responder a los cambios que tienen lugar y enfrentar la situación con la mente libre de agitación". Este corto mensaje me proveyó de un vasto alimento para mis pensamientos</div><div><br /></div><div><b>AJ</b>: Esas palabras pueden ser aplicadas tanto al Aikido como a la vida en general.</div><div><br /></div><div><b>ES</b>: Exacto. Nosotros aprendemos tales cosas a través de la practica,pero en realidad la mayoría de nosotros pasa mas tiempo fuera del dojo que en el, por lo tanto seria extraño no darse cuenta de que lo que aprendemos en el dojo es extensivo a otros aspectos de la vida. No es del todo apropiado hablar de ganar o perder cuando se habla de Aikido, pero la mejor victoria es, creo, cuando se logra armonía con el oponente y ambos sientan una armonía. Desde mi punto de vista, la mejor técnica es aquella en que no se experimentan sentimientos por parte de los practicantes de ser derrotado o ser vencedor, si no el de un "encuentro exitoso". Este encuentro existe incluso si sólo sucede una vez en un millón. Nuestra meta es hacer que ocurra una vez en medio millón, una vez en cien mil. Que esto ocurra dependerá de que tan seriamente una persona aborda su entrenamiento. </div><div>Para mi esto es muy importante, sentir la relación con el compañero. Cuando determinada técnica se vuelve perfecta, solo es perfecta en ese momento; cuando el encuentro entre uno y el compañero fue defectuoso, una técnica no puede volverse perfecta. Cuando esto sucede uno no debería evitarlo, sino aceptar la imperfección y considerar como se puede aprovechar lo que se tiene. En otras palabras tratar de lograr la mejor relación.</div><div><br /></div><div><b>AJ</b>: ¿Cree Ud. que Ki no Nagare (El fluir del Ki o Técnicas Fluidas) es un elemento importante en el Aikido?</div><div><br /></div><div><b>ES</b>: Si Ud. se refiere a técnicas antes de que me agarren o proyectar a mi oponente sin tocarlo, la respuesta es no, eso no es parte de mi Aikido. Cuando yo hablo de deshacerse de la fuerza no estoy solamente hablando de deslizarse suavemente en la técnica justo cuando se produce el agarre. Yo me refiero a algo que no es solo físico, algo que tiene que ver con la mente como un espíritu, además de con el cuerpo. Lo movimientos suaves no pueden ser efectivos si la mente no esta tranquila o uno no la puede usar en forma efectiva. Por ejemplo, yo dijo a menudo durante la practica que cuando el compañero agarra fuertemente lo primero que hay que hacer es concentrarse mentalmente en poner todo tu ser dentro del agarre. Cuanto más fuerte el agarre, más profundo uno entra en el. No es correcto tratar de hacer la técnica solamente con los dedos, la muñeca o el brazo. Uno debe tomar el centro del compañero con el propio, una clase de interacción que de forma natural permite sentir la dirección de la fuerza y la energía del compañero. Un practicante europeo me dijo una vez: "Todos los Shihan están siempre diciendo que no use la fuerza, pero luego parece que ellos ponen fuerza en sus técnicas. Ud. es el único que hace la técnica sin usar ningún tipo de fuerza aparente". Me sentí satisfecho al escuchar esto porque confirma que mi forma de encarar el Aikido no es equivocada.</div><div><br /></div><div><b>AJ</b>: ¿Qué piensa del entrenamiento con la espada?</div><div><br /></div><div><b>ES</b>: Bueno, últimamente pienso que podría ser necesario practicar por lo menos suburi, incluso aunque no llegue tan lejos como a enfrentarme con un compañero. Con respecto a mí, todavía hay algunas cosas que no entiendo del taijutsu (técnicas con manos vacías). Aun tengo mucho que hacer en términos de mejorar mi taijutsu y por lo tanto no me siento atraído a hacer mucho con la espada todavía. Esperaré a hacer un poco más viejo para hacer un poco de Aiki con jo y ken (como hizo O´sensei en los últimos años). En ese momento me gustaría comenzar a plantearme que significa enfrentar a alguien armado.</div></div><div><br /></div><div><div>(Continua)</div><div><br /></div><div><span class="Apple-style-span">Fuente: </span></div></div><div><a href="http://www.aikidojournal.com/article?articleID=92">http://www.aikidojournal.com/article?articleID=92</a></div><div><a href="http://www.aikidocordoba.com/anaquel/endo.pdf">http://www.aikidocordoba.com/anaquel/endo.pdf</a></div><div><b><br /></b></div>Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-954610899072271790.post-3136697464028227132011-07-14T21:44:00.000-07:002011-08-03T00:00:24.566-07:00Entrevista a Endo Seishiro Shihan. Parte 2<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjYrymJITXW_vHt6jFNZvV47d-VEbwuixozEEYyI87gq_FzyhRJ27C7_vtllpF80_vRinc1I4z8qGFgvCDBmFLXzCLt0RX50XYQ8GokLM1_D3wACELsBHCDvPtp7LytiOIgExdRvt3Pkqk/s1600/endo1.png" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 291px; height: 325px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjYrymJITXW_vHt6jFNZvV47d-VEbwuixozEEYyI87gq_FzyhRJ27C7_vtllpF80_vRinc1I4z8qGFgvCDBmFLXzCLt0RX50XYQ8GokLM1_D3wACELsBHCDvPtp7LytiOIgExdRvt3Pkqk/s400/endo1.png" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5629435835361194498" /></a><div><br /></div><div><div><b>La siguiente entrevista fue realizada por Stanley Pranin y fue publicada en el nº 106 de Aikido Journal en el año 1996.</b></div><div><br /></div><div><b>AJ</b>: ¿Cual fue su impresión cuando conoció a O’sensei?</div><div><br /></div><div><b>ES</b>: No puedo decir que medio la impresión de gran fuerza o algo así. Por supuesto, sus ojos eran muy penetrantes cuando estaba haciendo las técnicas, pero en general me pareció más como un agradable anciano, amable, como un abuelo. Durante el entrenamiento en realidad nunca me lanzó ni nada por el estilo.</div><div><br /></div><div><b>AJ</b>: ¿Todavía estudiaba en la universidad cuando lo conoció?</div><div><br /></div><div><b>ES</b>: Lo vi por primera vez durante el segundo año en la universidad, cuando comencé a entrenar en Hombu regularmente. Nunca hablé con el hasta julio de mi ultimo año, o sea cuando tome la decisión de enrolarme al Aikikai. Mi padre me acompaño para dar el aval de mi conducta a Kisshomaru Sensei, y en ese momento tuve la oportunidad de hablar con O’Sensei por primera vez. Recuerdo que una vez O’Sensei estaba explicando algo y me dijo que tratara de empujar sus rodillas de costado. Estaba asombrado de lo suave que se sentía. Pero era suave de manera que lo desafiaba a uno a empujar, dando la sensación de que si empujaba mas fuerte, caería en un vacío. Esta suavidad tan peculiar me dejo una fuerte impresión. Otra vez, cuando todos se habían ido del dojo tome ukemi de O’Sensei cuando hizo una demostración a unos periodistas. mostraba una técnica similar a suwari waza kokyuho, pero cuando me moví para tratar de agarrar sus brazos, todo lo que sentí fue haber golpeado contra una enorme roca y salí volando.</div><div><br /></div><div><b>AJ</b>: <span class="Apple-style-span">¿Cómo fue el entrenamiento para convertirse en un profesional del Aikido?</span></div><div><br /></div><div><b>ES</b>: Bueno, realmente no era gran cosa (risas). Practicábamos de 6:30 a 9:00 de la mañana, por supuesto, pero luego yo hacia otras cosas como ir a la playa en Enoshima con otros practicantes. Por otro lado no había muchos lugares para poder enseñar, así que teníamos libertad para hacer otro tipo de cosas.</div><div><br /></div><div><b>AJ</b>: ¡Debe tener buenos recuerdos de aquella época!</div><div><br /></div><div><b>ES</b>: Si, Fue genial! Ahora los seminarios de la universidad duran solo unos días, pero en aquellos tiempos duraban una semana completa. De lo contrario no hubiéramos tenido ningún trabajo para hacer. Por supuesto yo cumplía con mi cuota de entrenamiento. Una parte importante del mismo era la limpieza del dojo cada mañana después de la practica. Nadie me lo ordenaba, solo tenia ganas de hacerlo. Limpiaba los baños todos los días. Todo estaba tan limpio que se hubiera podido comer allí. El dojo esta envejecido ahora, así que es inevitable que se vea un poco sucio, pero los baños es algo que se puede mantener inmaculado si se da el tiempo necesario para la limpieza. Me pregunto si ese tipo de cosas no serían más importantes que la práctica en el tatami. De todos modos para mi fue una excelente experiencia. Tenemos la expresión "Acumular la virtud oculta" (Intoku wo tsumu), que se refiere a mejorar uno mismo haciendo voluntariamente tareas que la gente normalmente trata de evitar. Pienso que ese tipo de “austeridades” fueron una parte importante de mi entrenamiento.</div><div><br /></div><div><b>AJ</b>: Ud. mencionó que era un ávido lector. ¿Hay alguna obra en particular que considere su favorita?</div><div><br /></div><div><b>ES</b>: Hay tantos libros que realmente me gustan que me sería difícil escoger alguno. Cuando era joven, en mis 20’s leí muchos libros sobre budismo zen, particularmente la secta rinzai. Después comencé a leer también de la secta soto. En realidad debo admitir que si bien es cierto que mi lectura cubre un amplio espectro, no puedo decir que soy versado en ningún tema en particular. El que mucho abarca poco aprieta como dice el dicho. Solo soy un adicto a la lectura. No estoy tranquilo a menos que tenga algo cerca para leer. Siempre llevo un libro encima incluso si es pesado, o no tengo tiempo para leerlo. En estos momentos estoy leyendo algo de Tempu Nakamura.</div><div><br /></div><div><b>AJ</b>: ¿Cuándo se sintió interesado por Tempu Nakamura? ¿Fué en su juventud?</div><div><br /></div><div><b>ES</b>: A menudo escuchaba hablar de el a mi sempai, quien había ido de visita el Tempukai. A parte de eso, no sabia mucho de él.</div><div><br /></div><div><b>AJ</b>: ¿Hubo en la época de su entrada al Aikikai, algún shihan que lo haya impresionado particularmente?</div><div><br /></div><div><b>ES</b>: Koichi Tohei fue probablemente el que mas me impresiono. Además de ser el mayor, tenia una fuerte y única personalidad. Osawa Sensei fue otro. Él me tomo algo así como bajo su protección, y me hablaba mucho sobre el aikido y la vida en general. Hoy por hoy soy una de esas personas que dice estar profundamente agradecido a Osawa sensei. Por otro lado, en aquel entonces, los maestros del Hombu eran relativamente jóvenes y tanto estudiantes como profesores entrenábamos enérgicamente, así que me resulta difícil escoger a uno que me haya infliuenciado en mi más que el resto.</div><div><br /></div><div><b>AJ</b>: ¿Cómo era la forma de enseñar de Tohei Sensei?</div><div><br /></div><div><b>ES</b>: En conclusión, pienso que hizo las cosas mas fáciles de aprender. Pensándolo bien creo que su método estaba muy influenciado por Tempu Nakamura. Solía decir por ejemplo: "Piensa que el centro de gravedad de tu brazo esta abajo" y cosas así. Yo trataba de seguir sus instrucciones lo mejor que podía, pero por supuesto no era tan fácil. Tohei Sensei me corregía una y otra vez, y de repente me decía: "Ah, has mejorado". El problema era que no podía darme cuenta que había cambiado para justificar ese comentario. ¿Cómo podía decir que mejoraba si no podía darme cuenta del cambio yo mismo?. Esto siguió sucediendo y por momentos me sentí frustrado. Tohei Sensei tenía tanto para dar que a veces me pregunto si hubiera sido mejor que adoptara otro método de enseñanza.</div><div><br /></div><div>(Continua)</div></div><div><div><br /></div><div><span class="Apple-style-span">Fuente: </span></div><div><a href="http://www.aikidojournal.com/article?articleID=92">http://www.aikidojournal.com/article?articleID=92</a></div><div><a href="http://www.aikidocordoba.com/anaquel/endo.pdf">http://www.aikidocordoba.com/anaquel/endo.pdf</a></div><div></div></div><div><br /></div><div><br /></div>Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-954610899072271790.post-63471435772842404352011-07-10T21:20:00.000-07:002011-08-02T23:59:26.400-07:00Entrevista a Endo Seishiro Shihan. Parte 1<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgY0fsKVtmZPQsZQpYB7QazqPdiRA9hyphenhyphenlGrwvdWnLoFDJMZXxia9WqqTqJ8HvoeXuisKWyMpW_9iVPTizgGaLGkO2my33LGGyuL8INC9of4HB_aS73bkqoawi2QBwy8ThtMjax9H0_tcqQ/s1600/EndoSensei.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 277px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgY0fsKVtmZPQsZQpYB7QazqPdiRA9hyphenhyphenlGrwvdWnLoFDJMZXxia9WqqTqJ8HvoeXuisKWyMpW_9iVPTizgGaLGkO2my33LGGyuL8INC9of4HB_aS73bkqoawi2QBwy8ThtMjax9H0_tcqQ/s400/EndoSensei.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5627946332434463954" /></a><br /><div><span class="Apple-style-span"><b>La siguiente entrevista fue realizada por </b></span><b>Stanley Pranin y fue publicada en el</b><b> </b><b>nº 106 </b><b>de Aikido Journal en el año 1996.</b></div><div><span class="Apple-style-span"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span"><b>Aikido Journal</b>: ¿Cómo comenzó con el Aikido?</span></div><div><span class="Apple-style-span"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span"><b>Endo Shihan</b>: Antes de empezar no sabía nada de este. Fue en abril de 1963 poco tiempo después de entrar en la universidad Gakushuin, cuando uno de mis sempai me preguntó si me gustaría acercarme al club de aikido de la universidad. Bajamos al dojo y empecé ese mismo día. Me hicieron hacer shikko y alrededor de 200 flexiones de piernas (sentadillas). Yo había hecho algo de Judo en la secundaria, así que no estaba muy fuera de forma, pero en verdad no estaba preparado para las 200 flexiones, recuerdo vividamente que mis piernas rehusaban a moverse cuando traté de subir la escalera de la estación del tren, mas tarde ese mismo día.</span></div><div><span class="Apple-style-span"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span"><b>AJ</b>: ¿Aquél club de aikido era reconocido por la universidad?</span></div><div><span class="Apple-style-span"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span"><b>ES</b>: No, era visto como una agrupación informal. La universidad Gakushuin es una escuela relativamente antigua, con gran sentido de la tradición, así que fue siempre difícil para los nuevos clubes obtener el reconocimiento. Primero debía demostrar su seriedad y prosperidad a través de su antigüedad. El club no fue reconocido "semi-formalmente" hasta después de 3 años, cuando me convertí en el 4º director a cargo; y llevo otros 10 años el que se convirtiera en un club oficial. En total tomo cerca de 20 años el adquirir el status de agrupación hecha y derecha.</span></div><div><span class="Apple-style-span"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span"><b>AJ</b>: ¿Quiénes eran los instructores en ese momento?</span></div><div><span class="Apple-style-span"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span"><b>ES</b>: El primer Shihan que nos enseñó fue Hiroshi Tada, pero partió a Italia en septiembre de mi segundo año. Fue reemplazado por Mitsunari Kanai que nos enseñó cerca de un año y luego por Yasuo Kobayashi durante 6 meses. Después de graduarme y entrar en Aikikai fui designado yo para enseñar.</span></div><div><span class="Apple-style-span"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span"><b>AJ</b>: ¿Tengo entendido que después de estudiar 4 años en la universidad Ud. decidió no entrar a formar parte de los asalariados y se convirtió en profesional del Aikido?</span></div><div><span class="Apple-style-span"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span"><b>ES</b>: Los estudiantes japoneses generalmente comienzan a buscar trabajo en junio del último año de estudio. Para principios de julio la mayoría de la gente ya se decidió por un puesto. Cuando me llegó el turno, tenía sensaciones muy confusas acerca de lo que quería hacer. Recuerdo el primer día que llegué a Tokio desde mi pueblo natal en Nagano. Viajaba en el Yamanote loop line alrededor de la ciudad desde Ueno y pude ver los altos edificios de oficinas mientras pasaba por las estaciones como Tokio, Yurakucho y Shimbashi y recuerdo haber pensado: "Bueno, supongo que tendré que trabajar en uno de esos edificios algún día". Pero cuanto más practicaba aikido, más me fascinaba, así que cuando me llegó el momento de encontrar trabajo, pasé un momento difícil decidiendo que quería hacer realmente de mi vida. Recibí una oferta informal de trabajo, pero después de pensarlo decidí que quería seguir con el Aikido.</span></div><div><span class="Apple-style-span"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span"><b>AJ</b>: Es necesario mucho coraje para renunciar a una prometedora carrera siendo un recién graduado, especialmente aquí en Japón.</span></div><div><span class="Apple-style-span"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span"><b>ES</b>: Ud. debería recordar que alrededor de 1960 la economía japonesa comenzó a salir adelante. Yo me gradué en medio de esa prosperidad en 1967, así que había muchas oportunidades en las grandes empresas, incluso para alguien como yo. Debo admitirlo, no estudié demasiado en la universidad, sin embargo durante el período de exámenes de ingreso tuve que estudiar bastante, y me convertí así en un ávido lector. Cuando conseguía ir a clases comenzaba a quedarme dormido luego de 10 minutos (risas). De hecho creo que dormí en la mayoría de las clases. El resto del tiempo me la pasaba leyendo. A la hora del almuerzo iba a la cafetería para comer y luego volvía a la biblioteca a leer. A las 2 de la tarde salía para hacer la clase de las 3 en punto en Hombu Dojo, luego volvía y practicaba en la universidad </span></div><div><span class="Apple-style-span"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span"><b>AJ</b>: Parece haber pasado mucho tiempo en la escuela, pero estoy teniendo problemas para decidir si usted era un estudiante serio o no.</span></div><div><span class="Apple-style-span"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span"><b>ES</b>: Es probable que haya pasado mucho tiempo allí ¡porque no tenía donde ir! (risas). Durante mi primer año decidí que si era capaz de aprobar 8 de las 14 clases, pondría un poco de esfuerzo en el estudio. Sólo logré aprobar una, así que me di por vencido. Sabía que tenía que tener buenas calificaciones para después poder conseguir un trabajo decente, pero imaginé que si entrenaba lo más que podía en aikido, podría usar eso para atraer futuros empleadores. Fue un modo bastante ingenuo de verlo.</span></div><div><span class="Apple-style-span"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span"><b>AJ</b>: Parece que Ud. tenia sus propias prioridades y ambiciones </span></div><div><span class="Apple-style-span"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span"><b>ES</b>: Creo que podría decir que tenia la mira puesta en mis sueños. La gente a menudo me decía que era un soñador. Me preguntaban porque elegía algo aparentemente tan inutil y sin relación con nada más como el Aikido, cuando perfectamente podía obtener un "trabajo respetable". Pero yo pensaba que trabajar duro en Aikido era algo digno en si mismo. No veía porque no iba a poder ganarme la vida, pero me di cuenta que si las cosas no funcionaban a la perfección, todavía quería hacer el esfuerzo de mejorar mi persona, aunque sea un poco, así que me entregué con mi corazón y mi alma al entrenamiento. Para alentarme solí cantar canciones sobre la juventud, la individualidad y auto realización. Usted sabe “Mis ropas son pobres pero mi corazón es de oro” ese tipo de actitud (risas). </span></div><div><span class="Apple-style-span"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span"><b>AJ</b>: Imagino que en los 30 años que han pasado desde entonces, los roles se pueden haber invertido, ya que muchos de sus colegas de la universidad ahora ven su posición con cierta envidia.</span></div><div><span class="Apple-style-span"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span"><b>ES</b>: Es probable. Si yo hubiera aceptado trabajo en una de aquellas grandes compañías que había visto a través de las ventanas del tren, estoy seguro de que habría sido relegado a algún oscuro rincón de oficina, o sacado del medio hacia alguna compañía subsidiaria. Algunos de mis compañeros de curso con quien me mantengo en contacto, me confesaron que si bien la vida corporativa les brindo algunas cosas buenas, especialmente en el periodo de crecimiento económico, hubiesen preferido hacer algo que realmente disfrutan.</span></div><div><span class="Apple-style-span"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span"><b>AJ</b>: Probablemente Ud. tenga 10 veces mas libertad de la que ellos tienen.</span></div><div><span class="Apple-style-span"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span"><b>ES</b>: Sin duda</span></div><div><span class="Apple-style-span"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span"><i>(Continua)</i></span></div><div><span class="Apple-style-span"><i><br /></i></span></div><div><span class="Apple-style-span"><span class="Apple-style-span">Fuente:</span></span></div><div><a href="http://www.aikidojournal.com/article?articleID=92">http://www.aikidojournal.com/article?articleID=92</a></div><div><a href="http://www.aikidocordoba.com/anaquel/endo.pdf">http://www.aikidocordoba.com/anaquel/endo.pdf</a></div><div></div><div></div><div><br /></div><div></div>Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-954610899072271790.post-57003610209095399942011-04-14T16:19:00.000-07:002011-04-20T17:56:28.724-07:00Endo Seishiro Shihan, 8º Dan Aikikai.<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiDHNa76ArpcGeqp7Nbf-VhgvYmJfxEfwgXj5i8AtFWzAbH1xa3gtv6MXwH43h-SXQ2zBrDLFoJgUC558Yt_VJmYEEpuUrTjrpG6l2idGwIR8JI6EU1cM22pPaOdQRHpkNG992-MIWs7W4/s1600/main.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 266px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiDHNa76ArpcGeqp7Nbf-VhgvYmJfxEfwgXj5i8AtFWzAbH1xa3gtv6MXwH43h-SXQ2zBrDLFoJgUC558Yt_VJmYEEpuUrTjrpG6l2idGwIR8JI6EU1cM22pPaOdQRHpkNG992-MIWs7W4/s400/main.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5597727454080938946" /></a><br /><div><div>En 1943, Endo Seishiro nació en Shimohirao, Saku-shi, prefectura de Nagano. Se graduó de Nozawa-kita High School, a continuación de la Universidad Gakushuin, en Tokio. Mientras estaba en la universidad, fue capitán del Club de Aikido de la Universidad Gakushuin. </div><div><br /></div><div>A partir de 1967, estudió Aikido en el Aikido Hombu Dojo, Aikikai Foundation bajo la enseñanza de Morihei Ueshiba, el fundador del Aikido, como uno de los últimos uchideshi (aprendiz interno) del gran maestro. Inspirado por su maestro, se ha esforzado por introducir Aikido no sólo en Japón sino en el mundo entero. Hasta la fecha, visitó numerosos dojos, no sólo en Japón, así como dojos en más de 30 países. </div><div><br /></div><div>Seishiro Endo Shihan, es ahora un shihan octavo dan del Hombu Dojo, Aikikai Fundation. Lleva a adelante el Aikido Saku Dojo y el Rikuyôkai y una clase de Aikido en la Universidad de Gakushuin los domingos. También es profesor a tiempo parcial en la Universidad de Tokai, Kanagawa. Da clases de Aikido en diversas empresas, universidades y clubes locales de todo Japón. Dicta seminarios de Ultramar que se celebran cada año, por ejemplo, en Francia, Suecia, Finlandia, Liechtenstein, Suiza, Austria, Holanda y España. </div><div><br /></div><div>En 1993 Endo Sensei ha construido Aikido Saku Dojo en su ciudad natal.</div><div><br /></div><div>En 2001, fue galardonado con el octavo dan. </div><div><br /></div><div><span class="Apple-style-span"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span" >Videos de Endo Shihan: <a href="http://bit.ly/gmmj2w">http://bit.ly/gmmj2w</a></span></div><div><br /></div><div><span class="Apple-style-span" >Web de Endo Shihan: <a href="http://homepage3.nifty.com/aikido_sakudojo/index.html">http://homepage3.nifty.com/aikido_sakudojo/index.html </a></span></div><div><span class="Apple-style-span"><span class="Apple-style-span" >Tienda Online oficial: <a href="http://www.way-mastery.com/">http://www.way-mastery.com/</a></span> <span class="Apple-style-span" >(Aquí se puede comprar todo el material editado por Endo Shihan) </span></span></div></div>Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-954610899072271790.post-6564513900003647382010-12-11T17:22:00.000-08:002010-12-13T09:13:40.277-08:00Entrevista a Jean-René Leduc Sensei<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjp4Jl4oR3c1LbRzxDCx_lSnxNE9eAaLBfeyER8kBtNX-qZEXdXXS8ZG_0-XRFMjz2f_JncswVldQr0mgJQa-W2qcg_Wn6h9b_otl1ZNkSNhSwSEQPlE7wXnPAHwBCAB-f23Hzkwn62ntQ/s1600/jean+rene.JPG"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 269px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjp4Jl4oR3c1LbRzxDCx_lSnxNE9eAaLBfeyER8kBtNX-qZEXdXXS8ZG_0-XRFMjz2f_JncswVldQr0mgJQa-W2qcg_Wn6h9b_otl1ZNkSNhSwSEQPlE7wXnPAHwBCAB-f23Hzkwn62ntQ/s400/jean+rene.JPG" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5549690545266909170" border="0" /></a><span style="font-weight: bold;font-size:85%;" >La siguiente entrevista realizada a Jean-René Leduc Sensei apareció en la revista canadiense Ascent Magazine dedicada al Yoga y la Espiritualidad, a cargo de Sarah Truman, en el marco titulado "El cuerpo como herramienta espiritual".</span><br /><span id="result_box" class="" lang="es"><span title=""><br /><span style="font-weight: bold;">Ascent</span>: ¿Por qué es el Aikido llamado el arte de la paz?<br /><br /><span style="font-weight: bold;">Jean-René Leduc Sensei</span>: En la filosofía india, la iluminación se compara con un lago tranquilo, sin ondas. Las ondas en el agua, las olas, son los desafíos que enfrentamos en nuestra vida cotidiana. Pero junto a esos retos, hay un sentimiento de mucha tranquilidad por dentro, como un lago en calma. Ese es el espíritu subyacente de Aikido<br /><br /><span style="font-weight: bold;">A</span>: ¿Por qué el Aikido es considerado un "arte"?<br /><br /><span style="font-weight: bold;">JRLS</span>: El fundador quería traer un arte marcial a la edad moderna. Él estudió diversas artes marciales tradicionales de Japón y luego los sintetizo. El Aikido </span></span><span id="result_box" class="" lang="es"><span title="">con seguridad </span></span><span id="result_box" class="" lang="es"><span title="">es un "arte" - es intuitivo y creativo. Es como la pintura, excepto que a través del movimiento con el cuerpo. Es como un pincel que utilizaría en un lienzo, del que viene una imagen. En Aikido es lo mismo. El movimiento se llama <span style="font-style: italic;">waza </span>-técnicas. Pero sólo puede llegar hasta ahí con las técnicas: con el tiempo </span></span><span id="result_box" class="" lang="es"><span title="">tienes que </span></span><span id="result_box" class="" lang="es"><span title="">dejar que la mente te lleve más allá de las técnicas y sin forma y fluido, moviendose intuitivamente. Ese es el poder intuitivo del universo y esa es la belleza de Aikido.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">A</span>: ¿Llamaría a eso el Ki?<br /><br /><span style="font-weight: bold;">JRLS</span>: El Ki esta en todos los aspectos de la vida, sin Ki no hay vida. Las flores, las plantas, los animales, las personas, todo está a cargado de Ki. El punto en Aikido es unificar el Ki individual con el Ki universal. Ese es el punto más importante que el fundador quería lograr: la unificación del individuo con esa energía, la fuerza vital. En el Aikido se practica con una pareja. Si practicamos fielmente, llegamos al punto en que ya no vemos a nuestra pareja como una entidad separada. Él o ella ya no son el "enemigo"; <span style="font-style: italic;">uke </span>y<span style="font-style: italic;"> nage</span> se convierten en uno. Con el tiempo a través de la práctica, nos fusionamos con el Yo superior o conciencia, que es en y alrededor de nosotros todo el tiempo, sólo tenemos que sintonizarnos.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">A</span>: ¿Las enseñanzas surgen del cuerpo, a través de técnicas?<br /><br /><span style="font-weight: bold;">JRLS</span>: Sí, a partir de técnicas en sí mismas. Tenemos que ser diligentes y comprometidos con el fin de conectarse con las enseñanzas sutiles. Tradicionalmente, en Japón, el <span style="font-style: italic;">Dojo</span> era un lugar donde se practica el silencio. No había ninguna razón para hablar. Sólo tienes que practicar con una mente abierta, dispuesto a recibir la energía, no empujar o tirar a tu manera. Cuando empujas y tiras, el compañero es un adversario. Pero en el momento en que armonizas con ella o él, son uno y lo mismo a pesar de que ambos se mueven por su propia voluntad.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">A</span>: ¿Puede el Aikido utilizarse en una situación de combate, o es sólo una práctica?<br /><br /><span style="font-weight: bold;">JRLS</span>: Aunque el Aikido se puede utilizar para la autodefensa, que es una cuestión muy controvertida. No es su propósito principal. El Fundador se oponía firmemente a cualquier tipo de competencia. Antes de morir, llamó a todos sus estudiantes y les pidió que enseñaran el Aikido al mundo, pero sin convertirlo en un arte competitivo. Nunca debe llegar a ser agresivo, violento o de competición.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">A</span>: ¿Por qué son tan numerosos los occidentales dedicados al Aikido?<br /><br /><span style="font-weight: bold;">JLRS</span>: Estamos intrigados por el Este, las antiguas enseñanzas, y estamos sedientos de ese tipo de conocimiento. Aikido es conocido como el "arte espiritual de Japón" y ha atraído a mucha gente. Sigo pensando que aunque puede haber mucha gente practicando Aikido en el mundo occidental, de hecho </span></span><span id="result_box" class="" lang="es"><span title="">más </span></span><span id="result_box" class="" lang="es"><span title="">que en Japón, hay muy pocas personas que están entrenando con una profunda </span></span><span id="result_box" class="" lang="es"><span title="">orientación</span></span><span id="result_box" class="" lang="es"><span title=""> espiritual. Fui a Japón con la intención de estudiar Aikido por diez años tal vez, pero yo no tenía ninguna limitación de tiempo. Cuando llegué a Japón, ya había practicado Aikido durante seis años en Boston. No conocía a mi maestro. Llegué y me dijo "bienvenido". Nunca intercambiamos muchas palabras, y ciertamente no en el tatami, pero fui arrojado todo el tiempo. Los primeros diez años de práctica fueron muy difíciles:moviendome dentro de mi propia terquedad, soberbia y agresión, nada de eso funcionó porque el Aikido se basa en la armonía. Tirando y empujando sólo se agrava el problema.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">A</span>: ¿Cuáles son algunos de los principios del Aikido?<br /><br /><span style="font-weight: bold;">JRLS</span>: Podemos comenzar con el significado de <span style="font-style: italic;">Ai</span>: "armonía", "unidad", "unión". Mucha gente habla de la armonía, pero no es una cosa fácil de vivir. </span></span><span id="result_box" class="short_text" lang="es"><span style="" title="">Hay retos a cada momento del día</span></span><span id="result_box" class="" lang="es"><span title="">. Nos enfrentamos con ellos en el trabajo y en las relaciones con situaciones en las que la armonía es necesaria, pero no siempre es fácil. Es por eso que volvemos a el <span style="font-style: italic;">Dojo</span>. Para practicar los principios. En el <span style="font-style: italic;">Dojo</span>, los principios se revelan si practicamos seria y regularmente durante un período de tiempo. El principio de la armonía se hace muy evidente, especialmente si estás dispuesto a dejar ir y permitir que el movimiento armónico trabaje a través de ti.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">A</span>: ¿Cómo es el Aikido fuera del Dojo? ¿Cómo </span></span><span id="result_box" class="" lang="es"><span title="">se aplican </span></span><span id="result_box" class="" lang="es"><span title="">los principios</span></span><span id="result_box" class="" lang="es"><span title=""> en la vida cotidiana?<br /><br /><span style="font-weight: bold;">JRLS</span>: El significado de </span></span><span id="result_box" class="" lang="es"><span title=""><span style="font-style: italic;">Dojo </span></span></span><span id="result_box" class="" lang="es"><span title="">es "el lugar donde seguir el Camino". Ese es el objetivo fundamental, llevar la práctica diaria fuera del Dojo a la vida. Esa es la cosa más difícil de hacer, vivir la propia práctica. En mi propia práctica, poco a poco las sutilezas van quedando, la mayoría de la enseñanza continua. Pero todavía tengo que trabajar en traerla a mi vida cotidiana. A veces me golpeo la cabeza y digo "¿por qué eres tan terco?", porque he aprendido los principios y los he saboreado. Pero cuando se trata de mi vida cotidiana cometo los mismos errores otra vez. El cuerpo se cae y luego se levanta, cometemos errores. En el Aikido, que caemos continuamente, no sé cuántas veces por clase, y sin embargo, volvemos a levantarnos de nuevo. Esto es lo que se necesita para hacer cualquier progreso en el mundo espiritual, entrenar el cuerpo primero. El resto vendrá.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">A</span>: ¿Cómo Aikido </span></span><span id="result_box" class="" lang="es"><span title="">utiliza el </span></span><span id="result_box" class="" lang="es"><span title="">cuerpo como herramienta espiritual?<br /><br /><span style="font-weight: bold;">JRLS</span>: Respiramos. Sin embargo, la respiración es mucho más que la inhalación y exhalación de los pulmones. Es mucho más que eso, es <span style="font-style: italic;">kokyu</span>, es el aliento de vida y esa respiración debe estar unida con el respiracíon universal. No soy un hombre iluminado por lo que no pueden hablar acerca de esto. Pero desde mi experiencia estoy empezando a darme cuenta que lo más importante es unificar la respiración con la respiración universal. No hay interior o exterior, todo es uno. Eso es lo último. Yo no estoy allí todavía, pero puedo ver que mi trabajo tiene que ir en esa dirección.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">A</span>: Así que se empieza con el cuerpo y luego se puede enseñar a otros niveles?<br /><br /><span style="font-weight: bold;">JRLS</span>: ¿Dónde más podemos empezar? Comenzamos con el cuerpo, esto es lo que tenemos como herramienta. El aprendizaje sólo en a nivel intelectual es muy difícil. En primer lugar el cuerpo debe aprender lo básico. Entonces el cuerpo y la mente puede llegar a ser uno y estar unificada por el espíritu. Nosotros usamos estas palabras y que son palabras separadas pero con el tiempo nos damos cuenta de que hay un solo sentimiento.<br /><br /><span style="font-size:85%;"><span style="font-style: italic;">"Si el trabajo sutil del ki no se realiza correctamente, la mente y el cuerpo </span></span></span></span><span id="result_box" class="" lang="es"><span title=""><span style="font-size:85%;"><span style="font-style: italic;">de una persona </span></span></span></span><span id="result_box" class="" lang="es"><span title=""><span style="font-size:85%;"><span style="font-style: italic;">se volverán poco saludables, el mundo llegará a ser caótica, y el universo entero será lanzado en el desorden."</span></span></span></span><span id="result_box" class="" lang="es"><span title=""><br /><br /><span style="font-size:85%;"><span style="font-style: italic;">Morihei Ueshiba O'Sensei, Fundador del Aikido (1883-1969)</span></span><br /><br /></span><span style="" title=""></span></span>Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-954610899072271790.post-19128085232322004472009-12-15T18:34:00.000-08:002010-11-14T20:37:56.309-08:00La práctica de Aikido<div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;"><b>Introducción</b></span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:georgia;"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:georgia;">Uno empieza a aprender las técnicas de aikido con un compañero desde el principio. Esta es una muy buena manera de empezar porque de esta manera la relación humana se convierte en algo tan importante como la técnica. En otras artes marciales se empieza a aprender las técnicas sin tener en cuenta la relación humana. Cuando uno sólo quiere practicar técnicas, una practica por si mismo o con un objeto material. Hubo un gran campeón de judo antes de la Segunda Guerra Mundial en Japón, que practicaba las técnicas de Judo contra un árbol. Muchos maestros chinos de Kung fu practican sus técnicas contra un muñeco de madera o tablas. Otra forma de practicar la técnica sin la relación humana es practicar una técnica con un compañero que no reacciona en absoluto. De esta manera nuestro compañero está actuando como un objeto material. En los deportes a menudo se practican técnicas contra un compañero que se resiste, pero otra vez casi no hay relación humana cuando nuestro compañero trata de resistir todo el tiempo.</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:georgia;"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:georgia;">La práctica de técnicas sin relación humana puede hacer que uno mismo se comporte como un arma o un robot. Inconscientemente se considera que se debe utilizar una técnica para pelear, así como un hombre usa un arma o un gobierno usa el ejército o el servicio secreto para ganar una guerra. Si se aplica un arma en la vida humana, esta arma determina el destino de los seres humanos. Esto llevará a la destrucción de la humanidad y la vida humana. El camino de la practica de aikido mantiene la humanidad como la base del mundo.</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:georgia;"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;"><b>Kumiwaza</b></span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:georgia;"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:georgia;">La mayoría de las artes marciales o los deportes comienzan por practicar las técnicas por sí mismo. Si es difícil practicar solo, se usa a un compañero como un muñeco. A veces utilizan un objeto material como una pera de boxeo o un mmuñeco como compañero. Así ellos tratan a sus compañeros como objetos materiales y no hay relación humana entre ellos. Sin embargo, es imposible de practicar las técnicas de aikido en contra de cualquier objeto material como compañero. Aikido comienza desde el principio con una práctica en pareja y así uno se enfrenta a la dificultad de las relaciones humanas de inmediato y aprende a lidiar con ellas. Las técnicas de Aikido no están hechas para aplicarse en contra de los objetos materiales, pero son una parte de las relaciones humanas en la vida real. Esto se llama Kumiwaza. Kumi en japonés significa una pareja y waza significa técnicas. Así el entrenamiento de aikido comienza con Kumiwaza. Significa una práctica de dos seres humanos con relaciones humanas.</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:georgia;"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;"><b>Hitoriwaza</b></span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:georgia;"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:georgia;">Con el fin de aprender movimientos precisos, es conveniente practicar los movimientos por sí mismo. Esto se llama Hitoriwaza. Hitori significa solo. Hitoriwaza puede ser usado como una ayuda para Kumiwaza. Usted puede practicar Hitoriwaza con un compañero si este lo ayuda. La práctica de Hitoriwaza con un compañero sin la relación humana no es Kumiwaza. Al igual que la vida en familia, hay muchos cambios en las relaciones humanas y hay que seguir viviendo cada situación. Kumiwaza es una práctica de técnicas en diferentes situaciones de las relaciones humanas en pareja. Cuando no existe una relación real, una técnica se convierte en Hitoriwaza. Es como semtarse solo de vez en cuando, es útil para su vida familiar. Hay ejercicios de aikido y ejercicios para la salud en conjuntos predeterminados de Hitoriwaza.</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:georgia;"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;"><b>Tsuzukiwaza</b></span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:georgia;"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:georgia;">Después de que se ha aprendido mucho Kumiwaza, uno debe aprender a realizar diferentes técnicas, una tras otra. Esta forma de practicar permite comprender la relación y el significado de las técnicas. Es posible crear grupos de técnicas a fin de practicar de esta manera. Esto se llama Tsuzukiwaza. Tsuzuki significa continuidad y Waza significa técnicas. Las técnicas en grupo deben crear una continuidad armoniosa. Algunos de ellos se convirtieron en parte de la práctica de Aikido desde 1975 y ahora es momento de actualizarlas. En primer lugar el nombre es actualizado a Tsuzukiwaza. Estos deben ser armoniosos y fácil de recordar. Ya he realizado treinta y tres Tsuzukiwaza armoniosos, pero siempre es posible desarrollar más Tsuzukiwaza. También es posible modificar cada Tsuzukiwaza con el fin de hacerlo más armonioso o más fácil de realizar.</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:georgia;"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:georgia;"><i>Kenjiro Yoshigasaki Sensei, 2004.</i></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:georgia;"><i><br /></i></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:georgia;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:x-small;">Traducción - Joaquín Sánchez Cruces</span></span></div></div>Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-954610899072271790.post-91906223273046191862009-08-17T13:28:00.000-07:002010-11-30T08:42:05.569-08:00El espíritu del aikido.<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgT_aJeQKxPxhg7EcyPjwqUW7_S51bkSaCOiPv2FhRYJsRnl4HyKs48ZXFMZmY0V7KK0_08jxvCWDG1G2MY-wm7jIT2Srp5dyxoWdBTMu9w6AmsWGkm_SJRUpRokfq2ixHwuMXqzI_QcC8/s1600/Osensei20Morihei20UESHIBA201.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 307px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgT_aJeQKxPxhg7EcyPjwqUW7_S51bkSaCOiPv2FhRYJsRnl4HyKs48ZXFMZmY0V7KK0_08jxvCWDG1G2MY-wm7jIT2Srp5dyxoWdBTMu9w6AmsWGkm_SJRUpRokfq2ixHwuMXqzI_QcC8/s400/Osensei20Morihei20UESHIBA201.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5545383774879120994" border="0" /></a><span style="font-family:georgia;">"Aiki es amor. Es el camino que pone nuestros corazones en unidad con el espíritu del universo para que completemos nuestra misión en la vida, infundiendo en nosotros un sentimiento de amor y reverencia por la totalidad del mundo natural*.</span><br /><br /><span style="font-family:georgia;">Aiki supera el yo. No sólo se lleva la hostilidad de nuestros corazones, sino que transformando a aquellos que aparecen como enemigos y haciendo que dejen de serlo, conduce a la absoluta perfección del yo.</span><br /><br /><span style="font-family:georgia;">Este arte marcial, por lo tanto, es el camino supremo y una llamada a unir nuestro cuerpo y espíritu bajos las leyes del universo**.</span>"<br /><br /><span style="font-style: italic;font-family:georgia;" >O'Sensei Morihei Ueshiba, Fundador del Aikido (1883-1969).</span><br /><br /><span style="font-size:85%;"><span style="font-family:georgia;">*<span style="font-style: italic;">banyuaigo no daiseishin</span>: son las palabras que el fundador usaba para describir el corazón y el espíritu del aikido; se traduciría como "un espíritu de amor y reverencia por todo lo natural", o "un espíritu de protección amorosa por todas las cosas"</span><br /><span style="font-family:georgia;">**<span style="font-style: italic;">ten-chi</span> se traduce, literalmente, como "cielo y tierra", aunque también puede significar universo.</span></span><br /><br /><span style="font-family:georgia;">(Fragmento tomado del libro "El corazón del Aikido" de Kanshu Sunadomari Sensei)</span>Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-954610899072271790.post-65006866958215454502009-06-16T11:00:00.001-07:002009-07-30T23:02:54.713-07:00Sobre el Ki en Aikido<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiw-FZp0ndUYOldY5RI8ae93hPwrf34nHDZ1R3uXa9OvOgnDW3asblaNvQUfN6Se8HD8M3-B1G1por_UhrVSPpCazOdzKtNUQWgFuJltxYOM-NDeOcbVKVeLn1bjZBlnLIfKuJZwO9N51A/s1600-h/O'+Sensei+Morihei+Ueshiba.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer; width: 400px; height: 263px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiw-FZp0ndUYOldY5RI8ae93hPwrf34nHDZ1R3uXa9OvOgnDW3asblaNvQUfN6Se8HD8M3-B1G1por_UhrVSPpCazOdzKtNUQWgFuJltxYOM-NDeOcbVKVeLn1bjZBlnLIfKuJZwO9N51A/s400/O'+Sensei+Morihei+Ueshiba.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5347987326283730098" border="0" /></a><br /><span style="font-family:georgia;">Detener el Ki de los compañeros antes de que comiencen a moverse y luego dirigir su movimiento, no es Aiki. Dejando el Ki de nuestros compañeros en sí, tomamos la postura de Verdad; la postura de Amor, la postura del poder de la Compasión de Avalokiteshvara -la no resistencia absoluta-. Con esto como el centro de nuestro intenso entrenamiento, desarrollando nuestra espiritualidad inherente, junto con un cuerpo/mente unificado, y llegando conocer el origen mismo del universo, el Aiki comienza.<span style="font-style: italic;"><br /><br /><span style="font-size:100%;">O' Sensei Morihei Ueshiba, Fundador del Aikido (1883 - 1969)</span><br /><br /></span><span style="font-size:85%;">Pueden encontrar "El arte de la paz" de O' Sensei y su biografía titulada "Paz Abundante" de John Stevens, en apartado de descargas.</span></span><span style="font-style: italic; color: rgb(102, 102, 102);"><span style="font-size:78%;"><span style="color: rgb(0, 0, 0);"><span style="font-size:100%;"><br /></span></span></span></span>Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-954610899072271790.post-24053766309606180392009-03-27T10:40:00.000-07:002010-11-14T20:38:42.628-08:00De "Cómo hacer" a "Qué hacer" y del hacer al ser<span style="font-family:georgia;">La ciencia moderna está basada en la filosofía del "Cómo hacer". Los científicos no se preguntan qué hacer, sino cómo hacer algo. Esta filosofía también influye a las personas en los países industrializados y dejan de preguntarse qué deberían hacer, y sólo se preguntan cómo hacer lo que ellos quieren. Esta filosofía no es muy buena para la vida ni para el mundo, porque entonces, la gente hace cosas estúpidas y crean más problemas en sus vidas y también en el mundo. </span><br /><br /><span style="font-family:georgia;">Sin embargo cuando realmente comienzas a pensar en qué deberías hacer, a menudo no lo sabes, excepto para las necesidades cotidianas. No notas nada extraordinario. Esa es la razón por la que empiezas a pensar sobre cómo hacer lo que quieres. Aquí estas de nuevo usando la lógica material. En la lógica material debes encontrar un objetivo tan grande y tan lejos en el futuro como sea posible con el fin de hacer un esfuerzo para alcanzarlo. En la vida esto no es así. Sólo tienes que saber lo que deberías hacer hoy. No es necesario saber qué hacer mañana. Sin embargo, si haces lo que deberías hacer cada día, al final obtendrás una gran vida. Esta es la lógica de la vida. </span><br /><br /><span style="font-family:georgia;">Saber qué hacer hoy, no significa que deberías olvidar el mañana. Debes imaginar qué pasará mañana. Es bueno imaginarse qué pasará después de que mueras. Deberías tener mucha imaginación sobre el futuro, y aun así, no tienes que saber qué hacer mañana. Sólo tienes que saber qué hacer en este momento. </span><br /><br /><span style="font-family:georgia;">Es necesario recordar que la mayoría de la gente en el mundo está sólo ocupada haciendo lo que deberían hacer con el fin de vivir su vida cotidiana. Incluso en los países industrializados era así hasta hace cien años. En estos días podemos vivir bastante cómodamente sin trabajar, pero es sólo porque usamos gasolina y gas. Sin la gasolina y el gas, cada uno debe trabajar mucho más duro sólo para vivir su vida cotidiana. Incluso la gente pobre en Europa está viviendo con más comodidad que los reyes y reinas en siglo XVIII. </span><br /><br /><span style="font-family:georgia;">Es cierto que no tenemos que trabajar tanto para vivir nuestra vida cotidiana porque tenemos el gas y la electricidad que hacen la mayor parte del trabajo. Tenemos mucho tiempo libre. Así que cuando no tienes nada para hacer, debes comenzar a Ser. Debes mantener una buena postura física, con una respiración tranquila y hacer meditación. Continúa esta meditación mientras haces lo que sea necesario para vivir tu vida cotidiana. Entonces comienzas a encontrar lo que deberías hacer en tu vida. </span><br /><br /><span style="font-family:georgia;">El punto importante es: Ser crea el Hacer. Así es como está hecha la vida. En la ciencia material el hacer crea el ser. Haces algo para crear un logro material. En la vida estando en una buena postura, se crea aquello que deberías hacer en ella. </span><br /><span style="font-style: italic;font-size:100%;" ><br /><span style="font-family:georgia;">Kenjiro Yoshigasaki Sensei, 2009.</span></span><br /><span style="font-size:78%;"><br /><span style="font-family:georgia;">Traducción – Joaquín Sánchez Cruces</span></span>Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-954610899072271790.post-64742998918269818282009-02-17T19:53:00.000-08:002010-11-14T20:39:08.055-08:00¿Qué es el Aikido?<span style=";font-family:georgia;font-size:100%;" >En todo el mundo la gente solía luchar con espadas, lanzas y otras armas. Cuando no tenían armas al alcance de la mano, boxeaban o luchaban. Estas técnicas de combate eran casi las mismas en todo el mundo hasta la invención de las armas de fuego. El uso de las armas de fuego, cambió completamente el modo en que las guerras fueron peleadas.<br /><br />Los portugueses importaron armas de fuego al Japón en 1543. Los japoneses comenzaron rápidamente a fabricarlas para sí mismos. Alrededor de 1590, las armas de fuego eran usadas para luchar en las guerras y demostraban ser más eficientes que las armas tradicionales. El empleo de armas de fuego todavía era escaso debido a su limitada fabricación.<br /><br />Aproximadamente en el año 1600, Japón fue dominado por el clan Tokugawa, quien tuvo éxito en la creación de un sistema de dominación por medio de los samurai. Para estabilizar su predominio, la producción y el empleo de armas de fuego fueron prohibidos, junto a la comunicación con el mundo exterior. Esto dio la oportunidad de desarrollar métodos de combate sin el empleo de armas de fuego durante 250 años aproximadamente. Mientras, en Europa, las armas de fuego fueron desarrolladas como el arma principal de combate.<br /><br />Después del 1800, los europeos comenzaron a colonizar China. Al principio, no estuvieron interesados en Japón ya que era pequeño en comparación con China. Los Estados Unidos, también quisieron participar en la colonización y planearon usar Japón como puerto antes de llegar a China. Alrededor de 1860 la marina de los EE.UU. llegó a Japón y lo obligó a ceder un puerto de su territorio. Dado que los países europeos también quisieron usarlo como puerto, Japón estaba en peligro de ser colonizada igual que China. Entonces decidió crear un ejército fuerte para defenderse de los EE.UU. y Europa. El uso de la espada fue prohibido y el ejército comenzó a usar armas de fuego.<br /><br />Los clanes Samurai, que conservaban la tradición de la espada, estaban descontentos con la prohibición y trataron de preservar la práctica. Una forma fue convertir las tradiciones en deportes. Esto resulto en el judo, el kendo y luego el karate. Los estudiantes universitarios apoyaron estos tipos artes marciales deportivas. Las artes marciales que no quisieron seguir el formato deportivo, fueron llamadas kobudo o jujitsu. Una escuela de jujitsu, fue llamada Daitoryu Jujitsu y es la base técnica del Aikido. Es importante notar que las técnicas de judo y de karate derivan de artes marciales que no usan la espada. Es por eso que en el karate incluye técnicas con palo, pero no de espada. El Kendo estaba basado en técnicas de espada, pero se convirtió en deporte. El Daitoryu Jujitsu fue creado por alguien que era bueno en las técnicas de espada. Él desarrolló técnicas sin armas usando su habilidad en el uso de las espadas. Las técnicas del Daitoryu Jujitsu, son por lo tanto, muy diferente de las técnicas de judo o de karate mientras que son bastante similares a las técnicas kendo.<br /><br />A medida que las técnicas del Daitoryu Jujitsu fueron practicadas, los principios básicos de la espada fueron olvidados en favor de la lucha callejera. Después de la segunda Guerra Mundial, había una idea general: que Japón no debía pelear y la gente no debía tener armas de fuego, ni espadas. La gente comenzó a pensar en cómo serían libradas las peleas callejeras sin armas o tal vez sólo con un palo o un cuchillo. Esta situación dio a luz al nuevo nombre del Aikido. La idea del Aikido era controlar una situación sin pelear. Esta mentalidad correspondió a la tendencia de EE.UU y Europa después de 1960, y el aikido comenzó a obtener sustento filosófico. La idea de resolver un conflicto sin pelear se convirtió en una parte de la filosofía del Aikido.<br /><br />Esto condujo a la idea de defensa personal. ¿Qué es la defensa personal? No hay ninguna diferencia entre el ataque y la defensa. Cuando uno hace ciertas acciones hacia otro, es llamado ataque. Cuando el otro hace lo mismo, es llamado defensa. La defensa está permitida sólo cuando uno es atacado. Si el ataque viene sin un arma, es posible esperar hasta que llegue y luego hacer algo al respecto. Sin embargo si el ataque es hecho con un arma de fuego u otra arma sumamente desarrollada, es casi imposible defenderse después de que el ataque ha comenzado. Uno tendría que disparar antes que le disparen.<br /><br />La cuestión de conocer la intención de los demás se hace importante. Si una persona tiene un arma en la mano, un policía duda de su intención e inmediatamente le exigirá que tire el arma y levante las manos. ¿Estando oscuro qué deberían hacer los policías? El policía podría estar obligado a disparar ante la posibilidad de que le disparen. La pregunta entonces sería si el policía juzgó la situación correctamente o no.<br /><br />Es más complicado si el ataque y la defensa son entre dos países. Si un país es atacado, pero no sabe quien lo atacó, podría asumir que fue atacado por un país enemigo y empieza a atacar en nombre de la defensa. Entre dos seres humanos, esto sería llamado venganza y está prohibido por la ley. Ya que el gobierno castiga a los criminales, las víctimas no tienen que recurrir a la venganza. Ya que no hay autoridad por sobre dos países, la venganza es permitida. No es fácil distinguir entre la venganza y la defensa. Todo el problema viene porque el acto de ataque, venganza, y defensa es lo mismo. Esto es sólo una cuestión de interpretación.<br /><br />En el aikido es posible crear una filosofía completamente nueva. El aikido no tiene que ser defensa personal. La defensa es lo mismo que el ataque. El aikido es una manera de crear una situación donde es difícil atacar. Si el ataque no sucede, la defensa no es necesaria. Pienso que este es el único camino para la paz.<br /><br /><span style="font-style: italic;">Kenjiro Yoshigasaki Sensei, 2004.</span><br /><span style="font-size:78%;"><br />Traducción – Joaquín Sánchez Cruces.</span></span>Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-954610899072271790.post-52262776836368481722009-01-30T19:41:00.000-08:002010-11-14T20:39:30.338-08:00El verdadero significado de Otomo.<span style=";font-family:georgia;font-size:100%;" >La práctica Otomo es una tradición japonesa entre los maestros de artes marciales, habitualmente confundida con la de Uchideshi (discípulo privado). Esto es porque a menudo uno de los Uchideshi es el que hace de Otomo. Por lo general es considerado como un método de entrenamiento para Uchideshi. Cuidar del maestro como un sirviente.<br /><br />Sin embargo hay un significado más profundo en la práctica de Otomo. Los maestros de artes marciales suelen obtener la iluminación durante la meditación. La iluminación quiere decir que uno toma conciencia de su mundo interior y entiende que observándolo es el único modo de desarrollar la vida en la verdad. Algunos bailarines, pintores, actores, músicos y practicantes de meditación lograron este estado. Observar el mundo interior da tal sentimiento de bienestar que uno no tiene el deseo de amistades o vida social. Disfrutando sólo de su trabajo, el arte que desempeña o la enseñanza, además de las actividades básicas de vida como comer, beber, el sexo, dar un paseo. Esto puede malinterpretarse debido a la falta de amistades o vida social. La gente puede considerar esto como ser frío o descortés. Es por eso que un maestro necesita un Otomo, una persona que pueda hacer un puente entre el maestro y otras personas.<br /><br />Un maestro no está interesado en la conversación pero está siempre listo para enseñar o contestar preguntas, la presencia del Otomo impide la conversación, pero da la posibilidad para hacer preguntas. En muchas cenas se sigue conversando durante una o dos horas. El Otomo puede llevar al maestro a casa sin molestar a la gente que está disfrutando de la conversación.<br /><br />El Otomo, también, puede practicar meditación en la vida cotidiana mientras está con el maestro. No es importante si uno está iluminado o no porque nadie sabe por qué sucede la iluminación o como iluminar a otros. Lo importante es entender la vida después de la iluminación. Todos los filósofos y artistas terminan viviendo en dirección a la vida después de la iluminación. Esto muestra que la vida después de la iluminación es el objetivo natural para todo desarrollo humano. Aquí está el valor de la iluminación y la meditación.<br /><br /><span style="font-style: italic;">Kenjiro Yoshigasaki Sensei, Junio 2008.</span><br /><span style="font-size:78%;"><br />Traducción - Joaquín Sánchez Cruces </span></span>Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-954610899072271790.post-89058761859736423622008-12-03T20:18:00.000-08:002010-11-14T20:39:54.443-08:00El significado de Sensei<span style=";font-family:georgia;font-size:100%;" >En Japón a todo aquel que enseña algo es llamado SENSEI (先生). Una joven de 20 años maestra de jardín de infantes pueda ser tratada como sensei por un padre de 50 años porque el padre aprecia el hecho de que la joven maestra enseña al niño. Esto es similar al uso del Sr., Srta., o Sra. - esto simplemente indica respeto hacia la persona. En Japón un abogado o un doctor es normalmente llamado sensei porque se supone que saben más que otros. Dado que los abogados a menudo se convierten en políticos, incluso los políticos son generalmente llamados sensei. Es verdad que en Japón a veces se abusa de la palabra sensei. En general sin embargo, en todo el mundo un maestro japonés es usualmente tratado de sensei por sus estudiantes.<br /><br />Está también la pregunta de qué lo hace a uno un sensei. Cuando uno enseña, uno es un sensei. Pero uno podría no ser un sensei mientras no está enseñando. Esto depende de qué es lo que uno enseña. Si uno enseña técnicas de Aikido, es un maestro sólo en el tatami. Si uno enseña sólo sobre el tatami durante algunas horas, es incómodo seguir cambiando el propio título dentro y fuera del tatami. Las personas que son llamadas sensei, se supone que se comportan como maestros en la vida diaria también. De este modo la gente puede seguir refiriéndose a ellos como sensei sin la necesidad de un cambio de título.<br /><br />Esto crea una nueva pregunta: ¿Cómo debería un maestro comportarse en su vida diaria? El Budismo Zen dio origen a la idea de comprender la vida. Sugiere que cuando uno entiende la vida, se siente como si hubiera nacido nuevamente. SEN (先) significa "antes" y SEI (生) quiere decir "haber nacido". Por lo tanto "sensei" literalmente quiere decir "una persona que ha nacido antes". Este nacimiento es espiritual, no un nacimiento físico. El significado original de "sensei" es, entonces, "aquel que nació espiritualmente antes que otros". Si uno se atiene al significado original, sólo aquellos que entienden la vida deberían ser llamados sensei y un sensei se comporta como un maestro 24 horas por día, aún en su vida cotidiana.<br /><br />El respeto solía ser muy importante para todas las personas en todo el mundo. Uno debería respetar a los seres humanos, animales, árboles, etc. En otras palabras, sólo la vida y lo que está vivo deberían ser respetados. Uno no debería respetar objetos materiales. Incluso en el caso de máquinas sumamente tecnológicas como Ferraris o grandes obras de arte, no es el objeto el que debe ser respetado, sino los seres humanos detrás de la creación del objeto. Uno respeta la vida porque cada vida está relacionada con las otras vidas, y estos millones y billones de relaciones crean y mantienen la vida en la Tierra. El respeto crea mejores relaciones entre las vidas, y es por eso que el respeto era y es una de las cosas más importantes en la vida. Respeto, en realidad, quiere decir no perturbar las relaciones entre las diferentes vidas.<br /><br />Cuando el respeto era manifiesto, se llamaba honor. La gente solía estar dispuesta a morir por honor, porque las relaciones entre vidas eran esenciales para la supervivencia de los seres humanos. En estos días ambos -el respeto y el honor- están casi olvidados porque hemos desarrollado una civilización basada en las armas y lo material. La supervivencia depende de las armas y la política, y ya no de las relaciones entre las diferentes vidas.<br /><br />El Aikido es una Vía (DO, 道) y la vía debe ser mantenida en la práctica de Aikido. La persona que cuida la vía es llamada DOSHU. Hay dos significados diferentes de doshu en japonés. El primero significa “maestro de la vía” y el segundo quiere decir “guardián de la vía”. La diferencia es que puede haber sólo un maestro de la vía, pero muchos guardianes de la vía. El maestro de más alto rango de cualquier organización de aikido debería ser llamado doshu -guardián de la vía- pero en realidad muchas organizaciones de aikido no tienen doshu. Esto es porque la mayoría de los profesores japoneses en realidad siguen las enseñanzas de alguien más, especialmente de Morihei Ueshiba, aun cuando él esté muerto. Hay también profesores que no siguen a un maestro en particular, pero en cambio siguen alguna filosofía establecida. Ellos tampoco son guardianes de la vía. Es por eso que no hay muchos doshu en el mundo del aikido. Un maestro es doshu sólo cuando enseña completamente independiente de cualquier filosofía u otros maestros, incluyendo los muertos.<br /><br /><span style="font-style: italic;">Kenjiro Yoshigasaki Sensei, Agosto 2004.</span><br /><span style="font-size:78%;"><br />Traducción - Joaquín Sánchez Cruces.</span></span>Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-954610899072271790.post-79061131163797948862008-11-26T20:04:00.000-08:002010-11-14T20:40:19.512-08:00LimpiezaLa limpieza es una de las tradiciones más importantes de cultura japonesa. En Europa la gente rica tenía criados para limpiar, por lo tanto la limpieza, se considera un trabajo de clase baja. Noté que algunos europeos rechazan limpiar porque es humillante para ellos. No les importa cocinar y hacer o reparar cosas pero ellos no quieren limpiar.<br /><br />El clima europeo es básicamente caliente y seco en el verano y, frío y húmedo en el invierno. Este clima no es muy favorable para las bacterias entonces la limpieza no era tan importante para la salud. Es por eso que el objetivo de la limpieza en Europa es hacer que cosas se vean más lindas o sean más agradables.<br /><br />El clima japonés es básicamente caliente y húmedo en el verano y, frío y seco en el invierno. Este clima es muy bueno para que las bacterias y los pequeños insectos crezcan en el verano, y aún en invierno los virus y los cadáveres de las bacterias y de los pequeños insectos pueden todavía causar problemas. Es por eso que el objetivo de limpieza en Japón era crear un buen ambiente para la salud. Es por eso que todos los japoneses incluyendo los pobres tuvieron que limpiar. La diferencia en el objetivo también creó un método diferente de limpieza.<br /><br />En la tradición espiritual de la cultura japonesa, limpiar dentro de uno se llama MISOGI y es uno de los objetivos principales de la meditación. Esto corresponde a la psicoterapia europea, pero con una teoría y métodos diferentes.<br /><br />Hay muchas formas de MISOGI pero una de ellas es limpiar la casa o el dojo a mano. Es muy importante limpiar a mano con un paño húmedo. Hay varios motivos para ello.<br /><br />Hay una idea común que Europa desarrolló el dualismo. El dualismo quiere decir sí/no, bueno/malo, más/menos, positivo/negativo, etc. Casi todos los japoneses piensan que este dualismo puede causar conflictos dentro y fuera de uno y tratan de encontrar una solución por la unificación. La idea típica es, el universo absoluto es Uno. Entonces dos fuerzas contrarias crearon el mundo relativo del dualismo. Esto muestra el error típico de la mayor parte de filosofía japonesa y china. Este error es un error muy profundo que debería ser señalado y corregido.<br /><br />Es verdad que el dualismo causa conflictos innecesarios y malentendidos pero la solución no es la unificación. El dualismo está basado en el Sistema de coordenadas Cartesianas. Si usted hace una línea recta y pone un punto en la línea, usted llama el lado derecho del punto más y el lado izquierdo menos. Esta es la expresión matemática básica del dualismo. Entonces +1-1 = 0 y - (-) 1 = +1. Esta lógica entró en nuestra lengua. No bueno significa malo. No malo significa bueno. Esto es el problema del dualismo.<br /><br />En el mundo real hay tres categorías, malo, no malo y no bueno, y bueno. Es por eso que no malo, no significa bueno en el mundo real. No bueno tampoco significa malo. Pueden ver que nuestra lengua ya está basada en el dualismo.<br /><br />Hay una idea de higiene. Esto quiere decir deshacerse de las cosas que son malas para la salud. Esta idea de higiene está también basada en el dualismo. Ellos piensan que pueden crear un buen ambiente deshaciéndose de las cosas malas. Ellos usan la lógica de NO MALO significa BUENO. Es importante, seguramente deshacerse de las cosas malas pero eso no es suficiente. Tenemos que crear un buen ambiente.<br /><br />La vida es básicamente química. Cabe señalar que la Ciencia primero se desarrollo con la química. Es sólo después de Newton que la física se convirtió la base de ciencia moderna. En estos días la química también está basada en la física. Sin embargo la verdadera química es independiente de física. Esto es un gran error de la ciencia moderna que todo debe ser justificado por la física. La química está basada en IONES. La mayor parte de vida está basada en iones de agua. El agua se vuelve ionizada muy fácilmente y es por eso que el agua es la base de vida.<br /><br />2 H2O se hace H3O + y OH-. Cuando hay muchos iones de agua en el aire, promueve buena salud. Entonces la forma básica de crear un buen ambiente es crear más iones de agua.<br /><br />La humedad correcta es importante para formar iones de agua. Si el aire es demasiado seco, hay menos iones de agua. Si el aire es muy húmedo, las partículas de agua en el aire forman gotas y así hay menos superficie en el contacto con el aire, causando menos iones. La mejor humedad está entre 50 y el 70 por ciento.<br /><br />El segundo factor son los materiales dentro de la casa. Los materiales que dejan al agua entrar y salir son la madera y el yeso. Estos dos materiales fueron usados para las casas en todo el mundo. Cuando la humedad es alta, absorben el agua y cuando el aire es seco, ellos dan agua al aire. Cuando la madera o el yeso dan el agua al aire, también crean iones de agua. Es por eso que la madera y el yeso son muy buenos para la salud. El plástico a menudo da un vapor químico que es malo para la salud. El metal no da casi ningún vapor químico así que el metal no es malo, pero tampoco es bueno.<br /><br />El tercer factor es el viento. Cuando hay bastante humedad en el aire, el viento puede romper las gotas de partículas de agua y así crear iones. Por eso el viento es agradable cuando la humedad es alta.<br /><br />El cuarto factor es limpiar con un paño húmedo a mano. La fricción de un paño húmedo sobre la superficie de cualquier material crea iones. Es importante que el paño no esté demasiado mojado. Tienen que retorcer el paño muy fuerte para quitar el exceso agua. Entonces es importante limpiar la superficie con bastante fuerza para romper las gotas de agua. El modo normal europeo de usar un paño mojado sobre un palo largo para limpiar el piso es inútil, porque el paño está demasiado mojado y no hay bastante fricción. Muy a menudo tienen que usar un producto químico para deshacerse de la suciedad y ese producto químico es a menudo malo para la salud. Es por eso que tienen que usar sólo agua y limpiar enérgicamente con sus manos. También tienen que usar ambas manos para deshacerse del exceso de agua en el paño. Este es el método tradicional japonés y es bastante correcto científicamente.<br /><br />Es verdad que el clima europeo es tan agradable que esta forma japonesa de limpieza no es absolutamente necesaria. De todos modos es siempre mejor crear un ambiente bueno para la salud. Limpiar a mano también da una oportunidad para la meditación. Esto es MISOGI limpiando.<br /><br /><span style="font-style: italic;">Kenjiro Yoshigasaki Sensei, Junio 2008</span><br /><br /><span style="font-size:78%;">Traducción - Joaquín Sánchez Cruces</span>Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-954610899072271790.post-53993048059288247112008-11-23T18:30:00.000-08:002010-11-14T20:40:39.822-08:00Té y AikidoEl Té fue cultivado y desarrollado por China alrededor de 2000 años atrás, en un principio con fines medicinales. Monjes budistas lo trajeron a Japón como medicina alrededor 1500 años atrás, cuando los japoneses empezaron a cultivarlo no sólo como medicina, sino también como una bebida diaria.<br /><br />La Ceremonia del Té japonesa fue desarrollada a partir del 1300 a través de la filosofía Zen. El Matcha (Té puro) es usado para la Ceremonia del Té mientras que el Ryokucha (Té verde) o el Bancha (Té seco/tostado) es usado por los japoneses como bebida diaria. El Matcha es bastante costoso por eso normalmente se usa sólo para la Ceremonia del Té. El Ryokucha es para la vida diaria pero debe ser bebido inmediatamente después de ser preparado. Bancha puede ser bebido varias horas después de preparado por lo que es más conveniente que el ryokucha. También es más barato que el Ryokucha.<br /><br />Yo he estado tomando Matcha en la mañana por varias semanas y he descubierto que en realidad es más fácil de preparar que el té verde o el café. Esto es porque el matcha se prepara en la taza y no hay nada que desechar. El té verde o el café sin embargo deben ser preparados en un jarro ya que tiene residuos de hojas para tirar después. También el matcha se prepara de a una taza mientras que el té verde o el café se puede preparar de a varias tazas. Esto significa que beber Matcha es fácil para una persona y el té verde o el café es más fácil para varias. El Matcha es lo mejor para la salud, aunque el té verde también lo es. Debe ser dicho que el café puede no ser bueno para la salud.<br /><br />Una pregunta fundamental es si uno habría de vivir solo o en grupo. En la tradición de la meditación uno debe establecer una forma de vivir solo. Esto corresponde con la mentalidad del arte marcial. Un artista marcial es básicamente un individuo solitario. Esto es porque un artista marcial no puede ser considerado como un soldado. Un soldado es miembro de un grupo llamado ejército. El arte marcial esta fundamentalmente en contra de la cultura del ejército.<br /><br />La mentalidad del Zen o del arte marcial tienen algo común con la aristocracia europea. La aristocracia europea está basada en la propiedad de la tierra y la casa. En Inglaterra fue prohibido dividir las tierras entonces los padres tenían que elegir a un hijo para darle su casa y todas sus tierras. Las hijas tuvieron que casarse con un hombre para vivir cómodamente. Los otros hijos tuvieron que unirse al ejército o a la iglesia para hacer su vida. De otra manera tenían que ser dependientes de su hacendado hermano mayor. La pequeña nobleza hacendada estaba sola en su posición. Esto causó la mentalidad del caballero que tiene un carácter similar al del artista marcial. Los caballeros tenían que practicar con la espada y la lucha armada para protegerse.<br /><br />La gente común o los granjeros tuvieron que vivir juntos para producir alimento. Es mucho más lógico y productivo trabajar juntos en la agricultura. Puede ser visto en todo el mundo que la cultura de la gente común o de los granjeros está basada en el grupo. En Japón el contraste de la cultura de grupo de granjeros y gente común contra la cultura individual del Zen y las artes marciales es muy fuerte. Sin embargo una persona japonesa puede ser un individualista como un artista marcial o un practicante del Zen, y también puede disfrutar de la cultura de grupo más común.<br /><br />En los últimos 100 años la agricultura ha cambiado. Ya no es más una actividad de grupo basada en la comunidad, se ha convertido en una industria dirigida por un propietario. El uso de máquinas y productos químicos ha cambiado la agricultura. La vida en grupo fue olvidada y la gente empezó a vivir como individuos. Vivir con otros se ha convertido en algo que uno tiene que tolerar. Si uno tiene el dinero uno prefiere vivir solo o con alguien que uno ama. Si se hace difícil vivir con otros uno siempre tiene la opción para vivir solo. Vivir solo se ha vuelto la base filosófica de la gente. Entonces todos están en un camino de convertirse en nobleza.<br /><br />En Japón, los artistas marciales siguieron el camino de vivir solos, por lo que les gustaba el Zen y la ceremonia del té. Después de alcanzar el camino de la vida solitaria uno entiende que el alimento es la única cosa que se necesita en la vida. Es posible producir alimentos solo, pero es mucho más fácil producir alimentos junto con otros. Por lo tanto, a pesar de que los artistas marciales comenzaron viviendo solos, terminaron viviendo junto con otros granjeros. Ellos terminaron sus vidas como granjeros. Esta es la tradición de las artes marciales japonesas.<br /><br />Lo mismo pasó con el Aikido. Ueshiba Morihei comenzó a practicar artes marciales. Su profesor, Takeda Sokaku era un individualista típico. Él viajó solo y tenía mal carácter. Incluso, aunque Ueshiba apreciaba las técnicas de Takeda, no pudo tomar su forma de vivir. Así él dejó de practicar artes marciales y en cambio fue a una religión llamada Omotokyo. La base de Omotokyo era tratar de crear una comunidad basada en la agricultura. Desafortunadamente en ese tiempo el gobierno japonés del 1900 trataba de promover la industria destruyendo la agricultura. Finalmente Omotokyo fue prohibido y Ueshiba fue forzado a mantenerse alejado de la religión.<br /><br />Por eso Ueshiba empezó a enseñar Aikido. Su idea era crear una forma correcta de vivir a través del arte marcial. En 1930 comenzó a comprar tierras en un campo llamado Iwama. Él hizo esto para empezar a producir alimentos como parte de la práctica del arte marcial. Él lo llamó Takemusu Aiki (Alimento que produce Aikido). Él en realidad allí construyó un dojo y una casa, y enseñó Aikido a unos pocos estudiantes. Aquellos pocos estudiantes que aprendieron Aikido en Iwama entre 1935 y 1950 se convirtieron en los profesores principales de Aikido que después pasaron a enseñar y desarrollar el Aikido en todo el mundo.<br /><br />La lógica del arte marcial es comenzar la vida como un individuo y finalizarla de manera comunitaria, una vida de producir alimentos. Sin embargo, hay dos formas de vivir juntos. Una es producir alimentos y la otra es formar ejércitos. Los seres humanos necesitan alimentos. Uno puede producir alimentos o puede tomarlo de los otros. Una forma necesita de la agricultura para producir alimentos y la otra necesita ejércitos para tomar el alimento de los otros. Así, las comunidades que producen alimentos y las comunidades que toman el alimento de los otros son muy diferentes. En los países industriales, los gobiernos eligen tomar el alimento de los otros más que producirlos ellos mismos. Esto puede ser políticamente una idea correcta porque si un país sólo produce alimentos, entonces otros países vendrán con fuertes ejércitos y tomarán todo el alimento que han producido.<br /><br />La pregunta básica es saber si uno quiere vivir una vida basada en la guerra o basada en la paz. Si uno quiere crear una vida basada en la paz, uno debe producir su propio alimento en la propia tierra. La propia tierra puede ser la tierra obtenida personalmente o la tierra de la comunidad o país propio. Si nuestro gobierno está basado en la guerra, a uno lo obligan a producir alimentos en las tierras adquiridas de forma privada porque el gobierno prefiere destruir la agricultura e importar el alimento del extranjero. Naturalmente el gobierno necesita un fuerte ejército para asegurarse que puede hacer eso.<br /><br />En Japón no hubo ninguna invasión extranjera entre 1350 (el Imperio mongol) y 1850 (EE.UU.). La cultura japonesa se desarrolló sin preocuparse por las invasiones extranjeras y así la única forma de conseguir alimentos era producirlo dentro de Japón. Por eso los artistas marciales terminaron creando una comunidad agricultora. A la inversa, en Europa hubo constantes invasiones extranjeras hasta el día de hoy. Por lo tanto naturalmente los gobiernos tuvieron que tratar de desarrollar ejércitos más fuertes. Para hacer esto tuvieron que desarrollar la industria y la ciencia.<br /><br /><span style="font-family:georgia;">Por ese propósito los gobiernos destruyeron la agricultura. No es mi trabajo decir lo que los gobiernos deberían hacer. Sólo estoy preocupado de cómo yo debo vivir. Creo que este es el camino de las artes marciales y la meditación. Por eso, yo bebo té todas las mañanas solo, porque mi esposa en la mañana prefiere beber café.</span><br /><br /><span style="font-style: italic;font-size:100%;" ><span style="color: rgb(39, 39, 39);font-family:georgia;" lang="EN-GB">Kenjiro Yoshigasaki Sensei, Febrero 2006.<br /><br /></span></span><span style="font-size:100%;"><span style="color: rgb(39, 39, 39);font-family:georgia;" lang="EN-GB"><span style="font-size:78%;">Traducción - Joaquín Sánchez Cruces.</span></span></span><span style="font-style: italic;font-size:100%;" ><span style="color: rgb(39, 39, 39);font-family:georgia;" lang="EN-GB"><br /></span></span>Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-954610899072271790.post-80074065711774106002008-08-25T00:44:00.000-07:002011-04-20T13:04:34.000-07:00Kenjiro Yoshigasaki Sensei<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjO_ODtQWlSpAvE6BZToP-CtuOwSurMXfw__trxYfp-mwH6qzwfePcLpQBNP07STDtQbElWS-Oe5DB_CQdHU8pyNK0cWErp90gcP_xqvgR0g-GOisvAYelkJBRi7P3BDOFFrz7SRZc56Ho/s1600-h/SENSEI.JPG" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjO_ODtQWlSpAvE6BZToP-CtuOwSurMXfw__trxYfp-mwH6qzwfePcLpQBNP07STDtQbElWS-Oe5DB_CQdHU8pyNK0cWErp90gcP_xqvgR0g-GOisvAYelkJBRi7P3BDOFFrz7SRZc56Ho/s400/SENSEI.JPG" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5238377423332818322" border="0" /></a><br /><span style="font-weight: bold;">Kenjiro Yoshigasaki Sensei</span>, nació en Kagoshima, Japón en 1951. Comenzó a practicar yoga a los diez años. Posteriormente, inició su práctica de Aikido y de muchas otras artes marciales. También ha estudiado budismo zen, nuevo sintoísmo, catolicismo e islamismo. Dedicó un año al estudio de yoga en la India en 1971 y en 1973 alcanzó el grado de instructor de Aikido en la Sociedad Ki de Koichi Tohei Sensei. Enseña Ki y Aikido en Europa desde 1977. Es autor del libro <span style="font-style: italic; font-weight: bold;">"El viaje interno de un extraño" </span>publicado en el 2002. En su prefacio escribe: <span style="font-style: italic;">" Llegué a Europa en 1977 para enseñar Ki Aikido. Durante los últimos veinticinco años he llevado a cabo dicha tarea no sólo en Europa sino también en América del Sur y en Sudáfrica.</span><br /><span style="font-style: italic;">Antes que técnicas de Aikido, lo que siempre he enseñado son maneras de vivir; comprender la vida, sin embargo, exige muchisima reflexión diaria, y como las charlas de los cursas intensivos no ofrecen suficiente espacio para comunicar los múltiples y variados aspectos de la vida, he decidido escribir el presente libro con la idea de que se pueda leer y releer repetidamente a lo largo de la existencia. La vida es una entidad integral, de manera que toda la actividad humana se fundamenta en su comprensión. Sin una correcta comprensión de la propia vida, lo que uno hace nunca llega a ser completo."<br /></span>En el 2003 forma su propia organización, la Ki No Kenkyukai Association Internationale, a cargo de mas de 120 dojos y 4000 alumnos en Europa, Sudamérica y Sudáfrica.Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-954610899072271790.post-91402910317887116832008-08-06T10:40:00.000-07:002008-12-04T18:31:46.100-08:00Honshin, la mente original"Cualquier cosa que desees hacer, hazla con entusiasmo. Esto es <span style="font-style: italic; font-weight: bold;">'honshin'</span><span style="font-weight: bold;"> </span>(la mente original). Si dudas entre hacerla y no hacerla, es <span style="font-style: italic; font-weight: bold;">'kekki'</span><span style="font-weight: bold;"> </span>(emoción). Si vacilas entre las dos, ten por seguro que fracasarás. Esto es vivir engañado por la <span style="font-style: italic; font-weight: bold;">'kekki'</span>. Intenta hacer lo que deseas hacer y no hagas aquello ante lo que vacilas. El deseo instintivo viene de la <span style="font-style: italic; font-weight: bold;">'honshin'</span><span style="font-weight: bold;"> </span>(la mente original) y la vacilación ante el deseo viene de la <span style="font-style: italic; font-weight: bold;">'kekki'</span> (emoción)."<br /><br />"Hay otro dicho:<span style="font-style: italic;"></span> <span style="font-style: italic; font-weight: bold;">'ho</span><span style="font-style: italic; font-weight: bold;">n</span><span style="font-style: italic; font-weight: bold;">sh</span><span style="font-style: italic;"><span style="font-weight: bold;">in y moshin</span>'</span>. <span style="font-style: italic; font-weight: bold;">'Honshin'</span><span style="font-weight: bold;"> </span>es la mente en la verdad, una mente liberada, mientras que <span style="font-style: italic; font-weight: bold;">'moshin'</span> es una mente engañada, una mente prisionera. Pero una vez la mente original se prende a algo, se convierte directamente en una mente <span style="font-style: italic; font-weight: bold;">'moshin'</span>, y viceversa. Cuando se pierde la originalidad, la mente está ausente y no puede funcionar. Por eso lo más importante es no perderla. Por ejemplo, la mente original fluye como el agua. En cambio, la mente engañada es como un bloque de hielo. No nos podemos lavar las manos o los cabellos en el hielo: necesitamos derretirlo si queremos utilizarlo. Cuando la mente es alojada en un lugar, es como agua convertida en hielo. Dejad que la mente fluya libremente por todo vuestro cuerpo, como el agua, y estará dispuesta para ser utilizada."<br /><br />Estos dos fragmentos petenecen a <span style="font-style: italic;">Takuan Soho (1573-1645)</span> uno de los monjes más famosos de la historia japonesa y el más preeminente del período Edo. Tambien fue calígrafo, escritor, pintor, poeta, diseñador de jardines, maestro de artes marcieales y de la Ceremonia del Té.<br />Alcanzó la maestría en todas estas artes a través del Budismo Zen.<br />Su obra más conocida es <span style="font-style: italic;">"La sabiduría inmóvil"</span> de la cual cité el segundo fragmento.Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-954610899072271790.post-47235319553293105072008-07-29T02:31:00.001-07:002010-11-11T09:32:49.854-08:00Un nuevo espacio…<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiChDPYfOyCAVdy5v2eh2ZGcqPKbl2ZwJPak48kCnyEVSP6IxdF873XKf74CdABWMHuPFeZU87foY6h3zEZRq4xkUTgNef9VbSycVCQUyWOa83fSky1UBOx7k8_vDILO_1EJQ-Uu59EYb8/s1600/2010-honshin-dojo-poster-500x714px.jpg"><img style="display: block; margin: 0px auto 10px; text-align: center; cursor: pointer; width: 280px; height: 400px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiChDPYfOyCAVdy5v2eh2ZGcqPKbl2ZwJPak48kCnyEVSP6IxdF873XKf74CdABWMHuPFeZU87foY6h3zEZRq4xkUTgNef9VbSycVCQUyWOa83fSky1UBOx7k8_vDILO_1EJQ-Uu59EYb8/s400/2010-honshin-dojo-poster-500x714px.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5538346321755143890" border="0" /></a><br /><span style="font-size:130%;"><br />Desde el Lunes 4 de agosto se abre un nuevo espacio para la práctica de <span style="font-weight: bold;">AIKIDO</span>. Las clases se realizarán en el primer piso de la Sede Social del C.A. Fénix, Concepción Arenal 3560; los dias lunes, miércoles y viernes de 18.30 a 20.30 hs.<br /></span>Para más información de las clases escribir a honshindojo@gmail.com<br /><span style="font-weight: bold;">-</span><br /><br /><span style="font-weight: bold;">AIKIDO “La Vía de la Armonía”</span><br /><br />Aikido es una práctica de no confrontación creada por Morihei Ueshiba (1883- 1969) y se basa en el arte de redirigir y armonizar las fuerzas en conflicto a través del uso de medios no violentos. El Aikido es un arte marcial no competitivo, que desarrolla la seguridad interna aumentando el poder natural disponible a través de la relajación y el auto conocimiento.<br /><br />El Aikido investiga y desarrolla el estudio de la Unificación Mente/Cuerpo. Reconoce que este estado unificado promueve confianza y cohesión en la vida, mejorando todas nuestras capacidades mentales y físicas.<br /><br />En Aikido es posible crear una filosofía de vida totalmente nueva manteniendo la humanidad como base del mundo.<br /><br /><span style="font-weight: bold;">-</span><br /><br /><span style="font-size:85%;"><span style="font-style: italic;">“Aikido es el camino de vencer sobre sí mismo, eliminando el espíritu de confrontación y finalmente erradicando todos los pensamientos de rivalidad y oposición completamente.</span><br /><span style="font-style: italic;">Las técnicas de Aikido transmiten al cuerpo físico los principios del universo.”</span><br /><br /><span style="font-style: italic;">O'Sensei Morihei Ueshiba, Fundador del Aikido</span><br /><span style="font-style: italic;">1883-1969</span></span>Anonymoushttp://www.blogger.com/profile/00363381312379325233noreply@blogger.com1